Antiamericanismul, între originile istorice și manifestările prezente
Motto: „Dintre toate manifestările de forţă,
abţinerea este cea care impresionează cel mai mult.”
(Tuccidide)
Antiamericanismul nu reprezintă o ideologie unanim închegată sau formele unei manifestări uniforme după 200 de ani. Una este să scrii articole/cărţi, să pictezi cu graffiti ziduri, să vociferezi în stradă ori să spargi vitrine pe această temă şi alta să tragi cu arma ori să detonezi bombe pentru a te manifesta ca antiamerican. În fiecare caz, motivaţia este diferită. De aceea nu pot fi confundaţi intelectualii ori activiştii pentru drepturi civile din SUA, împreună cu fermierii francezi, pacifiştii germani sau ecologiştii australieni. Nici naţionalist-socialiştii neobolivardieni din America Latină, postcomuniştii ruşi sau comuniştii naţionalişti (chinezi/nord-coreeni/cubanezi) cu teocraţii iranieni ori fundamentaliştii islamici.
Poate ca îmbinarea disciplinei sociologice împreună cu arealul domeniului de studiu al istoriei ajută cel mai bine pentru a surprinde totalitatea complexă a atitudinilor, manifestărilor și fenomenelor antiamericane, la pragul trecerii dintre milenii. Adică reușita nu doar a unui instantaneu temporar, asemeni privitului unei radiografii, ci observarea desfăşurării unui întreg film, aflat mereu în schimbare prin interconexiuni, căci, dacă sociologia se ocupă cu studiul fenomenelor, istoria analizează în detaliu evenimente şi personalităţi.
Egocentrismul şi prea multa încredere în sine a americanilor – ca manifestare a disocierii de practicile şi obiceiurile Lumii Vechi – a zămislit la schimb reacţia adversă a europenilor. Dorind a se prezenta un continent alternativă al Europei, fosta colonie britanică zelos religioasă a început, spre exemplu, să acuze Europa de ateism şi să se autodescrie ca devenind Noul Ierusalim, Pământul Fagăduinţei, etc.[1] Astfel, reacţia nu s-a lăsat aşteptată şi primele menţiuni antiamericane sunt (ca şi etimologia noţiunii) de sorginte franceză, cuprinzând primordial nu atât critici anti–SUA, cât mai ales valenţe anticontinentale, în dorinţa de a sublinia asprimea teritoriului Lumii Noi. Aşadar, noului pământ, descoperit şi colonizat prin mari sacrificii umane şi materiale, i se atribuia iniţial un rol modest în aportul dezvoltării culturii, ştiinţei sau tehnologiei patrimoniului universal al umanităţii. Moliciunea şi sărăcia teritoriilor dobândite erau blamate în comparaţie cu efortul dârz al colonizării: condiţii aspre ce au avut nevoie de ample transmutări etnice europene, africane şi asiatice, întrucât fondul populaţiei băştinaşe (amerindiene) nu suporta fundaţiile construcţiilor preconizate.
Între mijlocul şi sfârşitul secolului al XVIII-lea, printre intelectualii europeni apare teoria conform căreia Lumea Nouă este inferioară Europei. Georges-Louis Leclerc, conte de Buffon, naturalist francez de elită pentru epoca sa, a dezvoltat în lucrarea Histoire Naturelle (1766) „teza degenerării”, prin care considera că teritoriile americane conţin plante, animale şi oameni inferior biologic celor din Europa. Datorită condiţiilor climatice extreme (de umiditate, atmosferice) s-ar fi „slăbit” şi devitalizat fondul autohton al faunei, vegetaţiei şi populaţiilor native – în cazul cărora „ambiţiile” („voinţa”), ar fi devenit atenuate.[2]
Alţi erudiţi europeni, printre care filosoful Voltaire, enciclopedistul Abbe Raynal şi Dutchman Cornelius de Pauw (filosof la curtea prusacă a lui Frederic al II-lea) au aderat la acest set de gândire. În timp ce Buffon îşi avea critica axată pe condiţiile mediului natural ostil, de Pauw şi-a concentrat opiniile reticente împotriva condiţiei populaţiilor native de pe noul continent descoperit. În lucrarea „Cercetări filosofice asupra americanilor”, De Pauw afirmă că puritanii englezi au fugit de intoleranţa politică şi religioasă din Europa creându-şi o nouă memorie, fără persecuţie ori nedreptăţi, dar atrăgea atenţia că în timp ce colonizarea le-ar fi făcut bine sălbaticilor indigeni întâlniţi, coloniştii - deveniţi între timp „americani”- ar trebui să se retragă treptat, altfel riscând ei înşişi să devină nişte degeneraţi în raport cu stadiul european.[3]
Argumentaţia a fost ulterior intens dezbătută pentru a sublinia că mediul natural şi populaţia Statelor Unite ar împiedica vreodată procesul genezei unei culturi veritabile. Parafrazându-l pe de Pauw, Abbe Raynal scria: „America nu a produs încă un poet bun, un matematician capabil, un om de geniu, în vreo artă sau singură ştiinţă”.[4] Teoriile europene (raţionalist-iluzorii) au fost dezbătute şi respinse de gânditorii americani timpurii ca Thomas Jefferson (în „Notes on the State of Virginia”, 1782-1784, singura sa carte editată în timpul vieţii), Alexander Hamilton (în „Federalist No. 11”, 1787) şi Benjamin Franklin. Ambasador pentru o perioadă la Paris, T. Jefferson a combătut în epocă ideea preconcepută a erudiţilor francezi, conform căreia, printr-o analogie cu metafora genezei iudeo-creştine, cele două Americi ar fi apărut mult mai tărziu decât Europa, după retragerea apelor descrisă în „potopul biblic”.[5]
Însă, stigmatul asupra Americii fusese stabilit. Pentru că procesul colonizării lumii noi s-a dovedit a fi unul dificil, proiectat asupra unei lumi aspre, impresia pe care primii colonişti au lăsat-o cărturarilor europeni a fost una a lipsei de maniere, rafinament şi graţie. Episcopul Charles Maurice de Talleyrand-Périgord (prinţ de Bénévent, 1754-1838, fost diplomat) în Franţa, Charles Dickens (cu romanul „Martin Chuzzlewit” din 1844), Frances Milton Trollope (1779-1863, romancier caustic-antisclavagistă, autoare a jurnalului de călătorie ,,Domestic Manners of the Americans” din 1832) ori căpitanul Frederick Marryat (1792-1848, ale cărui cărţi au fost arse în Detroit deoarece publică controversatul ,,Diary in America”) în Anglia, au satirizat prin lucrările lor viaţa cotidiană în cadrul societăţii americane - caracterizate de prost gust ori chici -, ca şi instituţiile SUA de la jumătatea secolului al XIX-lea: vorace, moralizatoare, superficiale, şovine şi militarizate („western-izate”).
Vasta sălbăticie americană crease tipul unui om nou: în Europa pământul era puţin şi forţa de muncă ieftină, însă, în coloniile americane pământul era mai mult decât suficient şi forţa de muncă scumpă. Spațiul disponibil uriaș a creat un puternic simț al libertății. De vreme ce fiecare dintre coloniști putea deveni un potențial proprietar, departe de Europa (cca. 5.000 km) apar primele valori fundamentale ale SUA: egalitarismul, individualismul, idealismul și libertatea credinței. Curând, peste 30 de naţiuni au fost topite într-o ţară nouă unde nu exista rege, aristocraţie, episcopi, lux ori diferenţe de clasă ca în Europa. Prin preluarea eticii protestante a muncii (inspirată din teoria predestinării a lui Jean Calvin) şi prin setea colonizării către Vestul Sălbatic se preconiza idealul unui imperiu protestant, întemeiat pe locul celor 13 colonii engleze din America de Nord. Ca un ecou al acelor vremuri, astăzi se reproşează Americii, atât din interior, cât și din exterior, unele dintre valorile sale fundamentale, așa cum ar fi individualismul (lipsa implicării statului în dimensiunea socială) sau dreptul discreţionar de a purta şi comercializa liber arme de foc, ca o caracteristică anacronică a cultului pentru violenţă dintr-o altă epocă demult apusă.
Pentru europeni cultura reprezintă o experienţă ce are un trecut ca produs al unei istorii îndelungate, iar SUA, o naţiune tânără, cu ceva mai mult de doar două veacuri de independenţă, nu prezenta nicio cultură proprie, demnă de acest nume (cu excepţia culturilor autohtone, antropologice). Şi pentru că alesese ruperea legăturilor cu Vechiul Continent, nu prezenta nicio tradiţie relevantă. Dorinţa Statelor Unite de conturare a unui proiect social, instituţional şi politic nou, valabil pentru oricine şi de oriunde, este judecată la momentul genezei sale ca erezie atipică axată doar pe supravieţuire, o particularitate experimentală fără mituri, eroi sau origini – adică condiţii neomogene şi puţin propice creării unei culturi în adevăratul sens al cuvântului.[6]
În epocă, cu excepţia lui Alexis de Tocqueville şi Wolfgang Geothe, mai toţi erudiţii europeni se întreceau în a critica valorile societăţii americane ca fiind inferioare sau utopii, ridiculizându-i individualismul şi egalitarismul. În zilele noastre, printr-o analogie modernă, datorită persistenţei în mentalul colectiv european a unei atitudini de superioritate faţă de elementele specifice culturii americane, dominată de caracteristica distinctă a unei societăţi consumeriste (de producere şi consum a produselor înseriate, practic în orice domeniu), se reproşează Statelor Unite: alimentaţia fast-food, guma de mestecat, cultura Pop-Art şi producţiile TV ori Hollywood-iene filmate la normă. Imaginea cultural-americană, al cărei fundament o reperezintă cultura de masă, este după 1945 unul dintre cele mai vândute produse contemporane. Totuşi, societatea de consum americană este ridiculizată pentru pretenţia ca restul lumii să îi copieze modelul socio-cultural superficial, nivelator-uniformizant sau chiar vulgar. Spre exemplu, crearea artificială a obezităţii şi supraponderalităţii prin alimentaţie nesănatoasă care transformă SUA în patria lui Buger King şi Coca Cola, a fost denumită de Michelle Obama ca ameninţarea naţional-americană primordială a viitorului, situată înaintea terorismului internaţional.[7]
În afara lipsei de omogenitate, de „pe vremea când Europa domina lumea, Americii i se reproşează cultul pentru bani şi spiritul său utilitarist, departe de nobleţea gratuităţii şi a dezinteresului”[8]; iar de aici s-a ajuns la proclamarea modelului socio-cultural paneuropean ca aparţinând unei culturi superioare, ca o imagine idealizată de rafinament european antagonică vulgarităţii americane.
Întradevăr, caracteristica dominantă a coloniilor engleze din Lumea Nouă a fost creşterea: demografică, teritorială sau economică. Aceasta a fost condiţionarea esenţială pentru supravieţuire şi dezvoltare a noilor colonişti. De aceea, între sfârşitul secolului XIX şi începutul secolului XX erudiţii europeni au criticat Statele Unite ca fiind un imperiu tehnologic lipsit de suflet ce poate polua prin influenţa nefastă comportamentul culturii europene. Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger sau Rainer Maria Rilke au sfârşit prin critica industrializarea masivă din SUA ori Rusia ca monstru al Epocii Moderne şi preambul al societăţilor totalitare; fordismul ori taylorismul, în discuţie ca teorii ale producţiei de masă care să eficientizeze industria, erau blamate pentru că ar produce „divorţul” între calitate şi cantitate – cu perspectiva de a acapara în timp şi cultura. Filosofii şi gânditorii europeni vedeau America ca reducând totul la efortul calculat de înavuţire şi dominaţie, ceea ce transforma SUA, după „degenerare”, în „locul catastrofal”; acest set de atitudini a zămislit cu timpul un antiamericanism antitehnologist.[9]
Între 1800-1901, Statele Unite au trecut de la 5 milioane de locuitori şi o aşezare de coastă maritimă la o forţă industrială globală cu 70 milioane de locuitori ce concura cu succes producţia Marii Britanii şi care coloniza vestul ca avanpost limitrof mereu extins. Însă, această creştere nu avea cum să fie îndeplinită fără greşelile de rigoare. Diferit de Anglia, Statele Unite au devenit terenul pentru testare al ideilor economice aplicate pur ale scoţianului Adams Smith din „Avuţia naţiunilor” ce ţineau de individualism, non-intervenţia guvernului în economie şi diviziunea muncii (cel mai vizibil în cazul adaptărilor lui Henry Ford). La toate acestea s-a mai adăugat emigrarea masivă şi etica protestantă a muncii. Însă, până la războiul de secesiune, statul şi-a disputat puterea cu naţiunea, individualismul observat de Tocqueville s-a transformat în egoism, entuziasmul evanghelic liberal a început a se opune puritanismului american născut din calvinism şi expansiunea teritorială ori creşterea demografică prin aportul de noi imigranţi au devenit sinonime cu dezrădăcinarea.
Obsesia culturii americane pentru funcţionalitate si eficienţă, mereu inovatoare din secolul XVI şi până în prezent, s-a transmis zilelelor noastre, generând în cele din urmă şi fobia faţă de cea de-a III a Revoluţie industrială – Tehnologică. Ţinând de apanajul sferei occidentale cu începere la sfârşitul anilor ’70, ca impuls inovator al tehnologiei Statelor Unite, utilizarea Internetului pentru comunicare, socializare şi informare universală a creat fobia unora dintre utilizatorii americani ori străini, simpli indivizi sau naţiuni, actori statali ori nonstatali, împotriva încercării de a aduna la un loc toate informaţiile lumii, accesibile de oricine, oricând şi de oriunde – ceea ce nu reprezintă un scop atât de benefic umanităţii, pe cât devine de la o zi la alta cel mai eficient mijloc de violare a intimităţii sau spionaj (militar-stiinţifico-economic). Orice transfer de date devine unul digitalizat şi plasat automat la dispoziţia oricui, prin intermediul vastelor magistrale ale fluxului informaţional aparţinând cyberspaţiului care constituie prin multitudinea canalelor şi receptorilor săi cea mai mare bază de date a lumii, pentru zeci de ani şi poate chiar secole. În prezent site-urile de socializare ale internetului subminează autoritaritatea, propaganda şi cenzura unor regimuri tiranice, autoritare sau despotice, aşa cum se întâmplă în cadrul Primăverii Arabe sau al naţiunilor postsovietice (Rusia, Ucraina, Republica Moldova).
Astfel, China a condiţionat intrarea Google pe piaţa sa de cenzurarea motorului de căutare pentru anumite aplicaţii, ruşii au acuzat că utilizarea smartphonurilor stochează date despre clienţi, europenii s-au plâns că programul informaţional „ECHELON” îi spionează economic sub paravanul activităţilor antiteroriste,[10] iar ţări ale Orientului Mijlociu Extins afirmă că sunt victima atacurilor cibernetice şi furtului de identitate, executate de către viruşi creaţi special în acest scop de către americani şi israelieni – aşa cum este cazul pentru „Flame” ori „Gauss”.[11]
La fel sunt considerate a se petrece lucrurile şi în domeniul geneticii. Utilizarea acestei ştiinţe inovatoare este blamată atât în interiorul SUA, de către unele segmente sociale ce ţin de sfera dreptei creştine, cât şi de către societăţile tradiţionaliste ale altor state (catolice, ortodoxe, evreieşti ori musulmane). Genetica, care a luat amploare datorită cercetărilor de vârf în SUA, a condus la evoluţia explozivă a ingineriei genetice, americanul James D. Watson (biolog molecular) primind Premiul Nobel pentru Medicină în 1962. Scepticii din întreaga lume se tem însă, dincolo de remedierea unor grave maladii genetice incurabile, că s-ar putea ajunge, într-un viitor apropiat sau mediu, la crearea unei societăţi produse artificial, cu indivizi ca produse de serie utili idealurilor consumeriste, pe fondul neimplicării moral-religios-filozofice.[12] În esenţă, puterea şi influenţa ne-egalate ale SUA din faza actuală de unica superputere, se datorează gradului nemaiîntâlnit de tehnologizare, creând suspiciunea dominaţiei globale prin transformarea într-un nou tip de imperiu, tehnologizat, caracterizat de tehnoputere.
Statele Unite au fost criticate la sfârşitul secolului XIX şi de către europenii adepţi ai filonului de gândire Romantic, preocupaţi de istorie şi mituri fondatoare. Aceştia au devenit ostili argumentelor iluminismului şi implicit au dispreţuit proiectul raţionalist al Americii, „îmbrăcat” în simboluri artificiale. Niciodată nu a existat în istorie o naţiune mai antreprenorială decât SUA. Cu toate că a deţinut dintotdeauna cea mai mare clasă de mijloc, cu baza în împropietăririle agricole masive, America nu trebuie confundată cu echitabilitatea distribuirii averilor. Astfel, în timp ce nordul Statelor Unite era blamat pentru industrializarea forţată, sudul devenea demonizat pentru menţinerea cu încăpăţânare a sclaviei. În nord, principiul devalorizării moralei în numele progresului era ilustrat poate cel mai bine în Chicago; oraşul devena la fel de abrutizant pentru simplii muncitori imigranţi care nu aveau de ales ca şi infamul Manchester: poluat şi insalubru, rezultat al hiperindustrializării create prin forţele capitalismului pur, împrumutat ori spionat din Marea Britanie. Mai ales în timpul celei de-a II-a revoluţii industriale (a petrolului şi electricităţii) apar în „Ţara Minunilor” electricitatea, telefonul, vagonul frigorific, agregate ingenioase pentru producţia din industrie sau generalizarea utilizării autoturismului, dar şi „sclavii” industriali prost plătiţi ori trăind în condiţii insalubre. Toţi veniseră de pe alte continente, având alte aspiraţii, decât realitatea înfruntată la faţa locului. Aveau să treacă generaţii până când au fost integraţi în naţiunea adoptivă.
Samuel Johnson (1709-1784), adesea denumit şi ca ,,Dr. Johnson”, poet, eseist, moralist, critic literar, biograf, editor şi lexicograf britanic, afirma la un moment dat „sunt dispus să iubesc toată omenirea, cu excepţia unui american”.[13] Nikolaus Lenau (1802-1850), născut Nikolaus von Franz Niembsch Strehlenau (în comitatul Timiş – azi Lenauheim, Judeţul Timiş), important poet austriac romantic adesea numit şi „Byron al germanilor”, critică americanii pentru că, în viziunea sa, aceştia înlocuiseră noţiunea de patrie cu legislaţia regimului de proprietate – o noţiune pe care nu o atribuia şi canadienilor sau mexicanilor. Emigrat în 1933 în SUA, considera că naţiunea nu se ridică la nivelul idealurilor propuse iniţial prin Constituţia SUA şi de aceea s-a reîntors anul următor în Germania. Experienţa sa dezamăgitoare l-a determinat pe compatriotul său, Ferdinand Kurnberger, să scrie ulterior romanul intitulat „Der Amerika-Mude” (1855).[14]
Proiectul Revoluţiei Americane (1775), ca şi cel al Revoluţiei Franceze (1789), au fost atacate de europenii aristocraţi ai secolului XIX ca fiind frauduloase şi periculoase pentru ierarhia seculară. Până la revoluţia franceză şi ulterior, în perioada Restauraţiei (1815-1848), s-a reproşat de către conservatorii din multe ţări europene lipsa unui monarh unic, a unei religii oficiale, a aristocraţiei sau cutumelor tradiţionale şi crearea în schimb a unei constituţii bazate pe principii abstracte, egalitaliste ori universale – sortită din start eşecului.[15]
Antiamericanismul îşi are rădăcini istorice şi în Canada secolului XVIII. Cu ocazia Congresului Continental, reunit în 1774, când cele 13 colonii au adresat o invitaţie de participare Quebec-ului şi Noii Scoţii, canadienii şi-au exprimat dezinteresul pentru participare; gestul a determinat ca în anul următor armata americană să iniţieze o campanie militară în Canada. Iniţiativa s-a sfârşit printr-un eşec, datorită bătăliei pentru Quebec. Atacul unei republici constituţionale asupra coloniilor Imperiului Britanic a reprezentat o intervenţie în numele panamericanismului pentru un acord al naţiunilor libere şi nu o încercare de anexare imperială clasică.[16] Deşi, Articolele Confederaţiei Americane au preaprobat Canada ca un stat al SUA, opinia publică din fostele colonii franceze – integrate în Imperiul Britanic în urma Războiului de Sapte ani (1756-1763) – s-a întors curând împotriva iniţiativei integraţioniste aparţinând revoluţionarilor americani. Curând, 40.000 de refugiaţi loialişti au sosit pe teritoriul canadian după ce au părăsit SUA, printre aceştia numărându-se inclusiv 2.000 de loialişti de culoare – mulţi dintre ei urmând să lupte de partea Coroanei Britanice împotriva revoluţiei americane. Pentru aceşti loialişti probritanici, noua republică americană nu reprezenta democraţie, egalitate şi republicanism, ci o construcţie statal-experimentală caracterizată de violenţă şi anarhie, condusă prin decrete emise de gloatele populare în virtutea unor considerente strict materiale.[17]
Aşadar, nu doar intelectualii europeni au criticat construcţia statal-neconvenţională a Statelor Unite de la începutul secolului XX. Cu excepţia unei minorităţi sudice anglofone, majoritatea intelectualilor canadieni au prezentat publicului larg de acasă imaginea unei Americi ca centru al modernităţii, doar pentru a deplânge această stare de fapt. Partizanii Imperiului Britanic au insistat că statul canadian a scăpat la limită asimilării americane şi atrăgeau atenţia că suveranitatea de facto va putea fi menţinută pe mai departe numai prin respingerea culturii de masă ori a obsesiei pentru tehnologizare – atribute ce defineau modelul american ca întreg. Argumentul lor îl constituia faptul că, viziunea canadiană ar fi reprezentat un model politico-social-economic superior tocmai datorită angajamentului pentru orânduirea guvernamentală menţinută (Dominion supus Coroanei Britanice) şi reuşita îndeplinirii unei armonii sociale prin reformare, diferit de modelul american revoluţionar-violent.
În America Latină, resentimentele faţă de Statele Unite îşi au rădăcinile în primele decenii ale secolului al XIX-lea, datorită elaborării unor principii de politică externă elaborate la Washington şi controversate pe continentul Sud-American:
- proclamaţia „Manifestul Destinului” [„Manifest Destiny”] – o noţiune cu conotaţii generale iniţiată de John Adams, în virtutea căreia Statele Unite aveau „datoria morală” faţă de Providenţă pentru a se extinde pe întreg continentul nord-american; paradigma îşi trage seva, după unii autori, din ideile populare ce reflectau în epocă un naţionalism romantic, în strânsă corelare cu ideea excepţionalismului american; Andrew Jackson a continuat ideea în sensul imperativului de extindere prin orice mijloace al arealului ideii de libertate, aşa cum era ea consfinţită prin principiile constituţiei SUA; în 1845, jurnalistul american, John L. O’Sullivan, afirma în articolele sale, prin care îndemna la anexarea Texas-ului (de la Mexic) şi a Oregonului (de la Marea Britanie), că este voia destinului ca SUA să aibă misiunea de a răspândi pe continentul nord-american democraţia republicană şi autoguvernarea după model federalist, nu ca o cucerire imperială, ci mai degrabă ca un gest onest de eliberare a altor culturi şi popoare, sub forma unui experiment extins al libertăţii; O’Sullivan argumenta că „Manifest Destiny” era un ideal moral (o „lege superioară”), care se substituia altor considerente, fie ele constituţionale, juridice sau diplomatice. Manifestul Destinului reprezintă o combinaţie a ideilor religioase şi laice, justificate prin interpretarea biblică a constituirii Statelor Unite – ce sunt văzute ca un areal sortit de Dumnezeu acelor oameni „aleşi” de a se stabili şi înmulţi în cadrul Lumii Noi (Pământul Făgăduinţei). Combinaţia de legi naturale şi presupusa voie a divinităţii a fost suficientă în mintea majorităţii americanilor pentru justificarea expansiunii spre Vest şi Sud. Pe scurt, expansiunea teritorială se dorea baza pentru dezvoltarea naţională. Astfel, în Statele Unite s-a plămădit crezul necesar anexării fără îndoieli a statelor Texas, New Mexico, Oregon şi California. În zilele noastre, credinţa într-o misiune americană de a promova şi apăra democraţia în întreaga lume, aşa cum a fost ea expusă iniţial de Abraham Lincoln, iar mai târziu dezvoltată de către Woodrow Wilson, continuă să aibă influenţă asupra ideologiei politice americane – ca o moştenire emanată de la părinţii fondatori şi care trebuie protejată prin orice mijloace, pentru că este un element al unicităţii SUA;[18]
- Documentele Federaliste [,,Federalist Papers”] întocmite de Alexander Hamilton, James Madison şi John Jay între 1787-1788, conţineau printre altele şi ideea că securitatea SUA ar fi mai bine protejată prin extinderea sferei de influenţă; dar ce pentru Statele Unite constituia exercitarea clară şi legitimă a puterii în numele interesului naţional, pentru populaţiile universului latino-american ori a Insulelor Filipine va însemna ambiguitatea reprezentată de încălcarea suveranităţii de stat;[19]
- Doctrina Monroe – proclamată de preşedintele american cu acelaşi nume în 1823, cu ocazia discursului anual asupra stării Uniunii ţinut în faţa Congresului; prevedea că Statele Unite vor rămâne neutre în cadrul războaielor dintre puterile europene şi coloniile lor, avertizând la schimb că orice implicare europeană pe teritoriul celor două Americi (amestec politic în afacerile interne ori întemeierea de noi colonii), va fi percepută de către SUA ca un act de agresiune îndreptat împotriva propriilor interese, ce va reclama în mod automat intervenţia Washingtonului.[20] Doctrina reprezintă momentul de cotitură în politica externă americană şi va fi reclamată mai târziu şi de către preşedinţii Theodore Roosevelt, John F. Kennedy, Lyndon B. Johnson sau Ronald Reagan;
- Diplomaţia Băţului Lung [„Big Stick”] expusă de Theodore Roosevelt în 1901, ţinând de sfera realismului politic american, s-a dorit o completare a doctrinei Monroe şi a constituit în epocă o justificare a intervenţiei SUA din Nicaragua (1855), ca şi transformarea Cubei într-un protectorat american – eveniment prilejuit de războiul americano-spaniol din 1898. Ulterior, a fost utilizată pentru justificarea numeroaselor intervenţii în America Centrală şi Insulele Caraibe; însumate, toate aceste expediţii au generat o ură unanimă faţă de implicaţiile americane în cadrul lumii latino-americane;
- „Completarea lui Roosevelt” emisă în 1904 ca parte a mesajului alocat către Congres de preşedintele Theodore Roosevelt, pe fondul falimentului Republicii Dominicane, din teama că Germania şi alte naţiuni europene ar putea interveni în forţă pentru a-şi recupera datoriile; a reprezentat de asemenea o completare la doctrina Monroe, invocată ulterior şi de următorii preşedinţi americani pentru a justifica intervenţiile SUA din Republica Dominicană, Nicaragua şi Haiti.
- turnurile gemene de la World Trade Center (WTC) – simbolul capitalismului american;
- Pentagonul – simbolul militar american;
- Capitoliul – simbol al democraţiei americane (doar că zborul cu această destinaţie nu şi-a atins ţinta preconizată, prăbuşindu-se într-o pădure din Pennsylvania, datorită revoltei pasagerilor).[32]
