De la Charles de Gaulle la Xi Jinping: istoria unei «întâlniri în univers»

Și dacă geopolitica clasică nu ar fi decât o eroare de perspectivă care ne orbește? Aceasta este întrebarea arzătoare pe care o ridică, în acest articol, Jérôme Ravenet, filosof specializat în gândirea politică chineză, cu prilejul dialogului întrerupt dintre de Gaulle și China. În răspăr cu discursul belicos dominant, generalul ieri, Xi Jinping astăzi invocă un alt registru: cel al cooperării și al comunității de destin. De o parte și de cealaltă, aceeași intuiție: să aduni interesele, în loc să le scazi, să preferi avantajul reciproc jocurilor cu sumă nulă. Între Bergson și Confucius, Leibniz și Yi Jing, se conturează o paradigmă alternativă: nu imperiul constrângerilor, ci arhitectura contribuțiilor.

Sensul pe care generalul de Gaulle îl dădea „politicii” și „diplomației” este opus celui pe care li-l atribuie geopolitica. Știința geopolitică analizează raporturile de putere și de dominație și pregătește spiritele pentru acestea. Dar nu pornește ea oare de la o eroare de perspectivă? Nu este oare tragică prin faptul că urmărește pacea pregătind războiul? De asemenea, ea vorbește prea puțin despre această „înțelepciune” pe care generalul de Gaulle, odinioară, sau Xi Jinping, astăzi, nu au încetat totuși să o invoce.

În vremurile noastre ostile, marcate de escaladarea discursurilor războinice, nu merită oare acești doi lideri să fie recitiți și ca gânditori? Ce înseamnă Calea pe care au propus-o: este ea altceva decât o naivitate morală sau o îndoielnică strategie retorică? „A Treia Cale” a generalului francez și „Calea socialistă” a actualului președinte chinez, care au în comun opoziția față de modelul politic bazat pe relațiile de putere, definesc o nouă paradigmă.

Oare cotitura inițiată de general, treptat deconstruită după 1969 și în cele din urmă abandonată, nu este reformulată, în mod surprinzător, „în stil chinezesc”, de Xi Jinping? Care este această metodă? Care îi sunt sursele, mijloacele, scopul și interesul?

1 • Cele două paradigme: puterea și forța

Pornind de la o perspectivă realistă, putem defini puterea ca fiind forța de a constrânge și de a împiedica. Machiavelli observă că nicio politică nu se poate lipsi de ea. Totuși, Spinoza contesta ideea că o asemenea putere ar putea constitui scopul, ba chiar și mijlocul esențial al politicii. Pentru el, scopul politicii este agregarea optimă a forțelor individuale într-o forță colectivă, în vederea sporirii speranței noastre de a dăinui. Ceea ce Spinoza numește „forță” este o forță de a exista, care se manifestă în existența umană printr-un „conatus”: dorința de a dăinui, impulsul de a exista și de a produce efecte.

În ceea ce privește perseverența în existență, puterea nu este decât un compromis, ba chiar un mijloc tragic: opunând forța forței și provocând astfel rivalități, puterea compromite satisfacerea propriilor nevoi sau interese pe termen lung, deoarece cei împiedicați sau constrânși nu vor înceta niciodată să dorească să se răzbune, dacă nu sunt nimiciți. Cei oprimați sunt întotdeauna un spin în coasta celor dominanți; ei trebuie întotdeauna trecuți la pasivul bilanțului forței colective. Puterea, oricât de spectaculoasă ar părea la suprafață, este în esență neputincioasă. Și cu atât mai mult cu cât insistă asupra ei, adică cu cât este mai brutală: își alimentează propria contestare și generează o ostilitate reciprocă.

Pentru a gândi cu înțelepciune, trebuie, așadar, să gândim altfel și, în loc să facem scăderi, să încercăm să facem adunări.

2 • Sursele metafizice ale suveranismului gaullist și ale suveranismului chinez

Această preocupare pentru dăinuire alimenta lecturile bergsoniene ale lui Charles de Gaulle, consemnate în Le Fil de l’épée (1932). Filosofia bergsoniană a elanului vital, una dintre variantele moderne ale acestei metafizici clasice a forței, răspundea „mândriei neliniștite” pe care Charles de Gaulle mărturisește că o resimțea încă din copilărie față de „Franța”. De multă vreme râvnită, amenințată și supusă violenței, această Franță risca încă să dispară sub presiunea unor puteri ideologice, financiare și militare care voiau să o reducă la rangul de provincie a imperiului lor.

Aceeași angoasă existențială străbătea doctrina politică chineză contemporană încă din vremea lui Mao Zedong, ca urmare a traumelor „secolului umilinței” (1842–1949). Ea se formulează încă, sub pana lui Xi Jinping (Guvernarea Chinei, 4 volume), prin nenumărate formule împrumutate din corpusul poetico-filosofic chinez, sub forma unui sentiment de vulnerabilitate și de urgență istorică. Nu cred că aceasta are drept scop alimentarea „resentimentului” și a dorinței de „răzbunare”, așa cum proclamă psihologia politologilor și economiștilor de platou. Ci pentru că această asumare a unei sărăcii ontologice fundamentează orice politică a forței și se dorește a fi punctul de plecare nu doar al unui plan de acțiune, ci și al unei înțelepciuni sau filosofii.

Acest lucru este subliniat, de pildă, de Xi Jinping, într-un comentariu surprinzător și enigmatic în care definește principiul economiei chineze și în care, citând cartea fondatoare a civilizației chineze, Yi Jing – un manual de divinație! –, amintește că „sărăcia stimulează creativitatea, creativitatea permite adaptarea, iar adaptabilitatea permite dăinuirea”. Tocmai conștiința de a nu fi nimic sau, în orice caz, de a fi fragil stă la baza dorinței de a găsi mijloacele de circumstanță pentru a supraviețui. Urgența vitală presează viața să găsească mijloacele unei compoziții inteligente cu natura și cu ceilalți; ea explorează toate raporturile susceptibile să compenseze forța noastră insuficientă. Este, așadar, o ontologie a vidului sau a ființei minimale, care se traduce în acțiunea etică și politică printr-o matematică sau o aritmetică a forței – forța colectivă fiind integrala sau rezultanta tuturor forțelor particulare care contribuie la ea –, după cum am încercat să arăt în detaliu (vezi Jérôme Ravenet, Le socialisme à la chinoise de nouvelle ère, teză, Paris X, 2022; sau Jérôme Ravenet, Xi Jinping entre Marx et Confucius, Éditions Youfeng, 2023).

Pornind de la propriul său corpus bibliografic, generalul de Gaulle a dezvoltat un raționament similar. El îl evoca, de exemplu, pe Leibniz în discursul din 22 noiembrie 1959, la Strasbourg. Se știe că Leibniz a fost, într-adevăr, înaintea lui Newton, inventatorul calculului integral și un teoretician al multiperspectivismului (vezi § 57 din Monadologie). Găsim, așadar, la el o elaborare a instrumentelor intelectuale care au permis exprimarea și rafinarea paradigmei forței în gândirea europeană modernă, iar pentru de Gaulle acesta era un motiv suficient pentru a-i aduce un omagiu: el recunoștea în Leibniz prefigurarea emblematică a viitorului umanității la care el însuși lucra. Leibniz nu era doar filosof și diplomat: era un filosof al diplomației, deoarece diplomația, care combină diversitatea și împacă contrariile, este esența filosofiei. Această gândire antirivalitară îl predispunea să facă din Strasbourg, în acel discurs, stindardul „Cooperării”, înțeleasă drept „condiția și poate gloria civilizației de mâine”, căci „la această cooperare se gândea Leibniz atunci când vorbea despre unitatea spirituală și despre dorința pe care o avea chiar de a vedea născându-se unitatea politică a Europei”.

La contemporanul său olandez Spinoza, a cărui influență avea să irige China socialistă prin moștenirea pe care Marx și-a asumat-o, găsim considerații similare, formulate în doctrina celui de-al doilea gen de cunoaștere: această cunoaștere prin „noțiuni comune” expune metoda practică a oricărei bune cooperări. Critică anticipată a geopoliticii, doctrina spinozistă a forței este, într-adevăr, căutarea mijloacelor prin care ființe diferite pot „conveni”, pot coparticipa, cocontribui, punându-și în comun eforturile prin care își pot satisface reciproc interesele.

Astfel, de pildă, interesele economice pot fi satisfăcute printr-un proiect comercial; interesele de securitate pot fi satisfăcute printr-un proiect de cooperare militară etc. Din această perspectivă, generalul de Gaulle a vrut să închidă rana vechilor dispute franco-germane prin consolidarea proiectului unei Europe confederale a Națiunilor. Pacea nu este rodul bunelor sentimente sau al hazardului dispozițiilor sufletești: ea se construiește prin strategii de dezvoltare comună, în care toate părțile au, în egală măsură, interes. Același voluntarism strategic este preluat de Republica Populară Chineză prin consolidarea Parteneriatului Economic Regional Cuprinzător (RCEP), a Organizației de Cooperare de la Shanghai (OCS) și a megaproiectului Noilor Drumuri ale Mătăsii (NRS).

3 • Două concepții despre inteligență: cooperarea versus geopolitica

Descoperim, în acest mod de cunoaștere, care este în același timp o etică și o politică, o altă concepție despre Inteligență. În mod obișnuit, așa cum se întâmplă, de pildă, în modul de gândire hegemonic al CIA, inteligența constă în căutarea și corelarea informațiilor care le permit responsabililor săi să-și atingă propriul scop. Însă, în paradigma alternativă a forței, ceea ce inteligența cooperativă caută să pună în legătură și să armonizeze nu sunt doar informații sau mijloace orientate către un anumit scop, ci interese diferite, ba chiar contradictorii, în unitatea unui proiect care le satisface fără a-l exclude pe vreunul dintre participanți.

Inteligența raporturilor de contribuție sau de cooperare este, așadar, de o cu totul altă natură decât inteligența geopolitică a raporturilor de putere. Fără o asemenea inteligență a acestor „noțiuni comune”, politica regresează la raporturile de putere și degenerează în legea junglei. Acest lucru este cu greu demn de o arhitectură a păcii și a civilizației; iar indiferența puterii dominante față de problema morală a dominației, adică față de interesele celor dominați, îi compromite durabilitatea. Atunci când această problemă nu este pusă în fața popoarelor sau a celor dominați de către clasa conducătoare, contractul social democratic este suspect de nesinceritate.

Și tocmai împotriva acestei nesincerități, care maschează violarea suveranităților, avertiza de Gaulle atunci când punea Europa în gardă împotriva faptului de a „conspira împotriva ei înseși” (ibid., 22 noiembrie 1959).

4 • Mâna întinsă a Franței către China, la 31 ianuarie 1964

După plecarea sa, în 1969, paradigma în devenire a forței s-a cufundat treptat, în Franța și în Europa, într-o fază de declin, fiind înlocuită de visele eurofederaliste și atlantiste ale unei puteri fără contrapondere, în folosul înaltei finanțe globalizate. Așa cum intuiția bergsoniană a duratei îi dăduse să întrevadă, generalul presimțise, împotriva chiar a înclinației propriilor sale convingeri raționale, că viața și inteligența din China își vor recâștiga în curând locul în Istorie. După ce adusese un omagiu, evocându-l pe Goethe, acelei „înălțimi” a cunoașterii la care „se șterg urile naționale” (ibid.) și după ce îi invitase pe oameni să simtă „ca pe ale lor fericirea sau nefericirea unui popor vecin”, de Gaulle întindea, așadar, mâna Chinei lui Mao, izolată și aflată încă sub blocada occidentală, la celălalt capăt al lumii. „Înțelepciunea”, pe care își asumase misiunea de a o întrupa în Istorie, lua solemn inițiativa de a da „întâlnire universului”, în termeni inspirați din De rerum natura a lui Lucrețiu – după cum consideră Yves de Gaulle. Aceasta este, în esență, ambiția sau concluzia alocuțiunii din 31 ianuarie 1964.

Nu puteau exista două popoare obiectiv mai îndepărtate decât acestea, fie din punct de vedere geografic, ideologic sau cultural. Dar de Gaulle începea prin a observa că China este o „civilizație” care nu mai era „repliată” asupra ei înseși. Această alocuțiune nu se reducea la o decizie; ea descria reținerile personale care trebuiau depășite pentru a răspunde chemării Istoriei: era, prin urmare, plină de nuanțe și ezitări. Generalul începea, în mod surprinzător, prin „datoria de a-i aduce un omagiu” lui Tchang Kaï-chek. Fără eufemismele limbajului protocolar, el își exprima rezervele față de Mao Zedong și față de „dictatura sa”, subliniind chiar „teribilele suferințe populare, constrângerea implacabilă a maselor, pierderile și risipa imense de bunuri, zdrobirea și decimarea nenumăratelor valori umane”. Mergea chiar până la a denunța fără menajamente „acțiunea aparatului totalitar”.

Totuși, aceste afirmații puțin măgulitoare nu proveneau dintr-un limbaj impulsiv. Fără amenințări ascunse și fără lecții disimulate, ele mărturiseau despre obstacolele interioare pe care generalul trebuise să le depășească pentru a se ridica la înălțimea Istoriei. A vedea aici doar o oportunitate de a critica comunismul ar însemna să ratăm esența mesajului. Cred, mai degrabă, că trebuie să citim în metoda discursului un exercițiu ascetic menit să-l inspire pe cititor: să refuzăm să ne lăsăm dictați în luarea unei decizii finale de cele mai tenace aversiuni ale noastre; să refuzăm să rămânem prizonierii propriilor judecăți și să fim chiar dispuși să le privim ca pe niște prejudecăți, să trecem dincolo de ele, pentru a decide în cele din urmă potrivit „greutății rațiunii și a evidenței”, întrucât astfel, în cele din urmă, măreția trebuie să slujească Istoria. Judecățile formulate în acest discurs împotriva regimului chinez nu ofensau China lui Mao mai mult decât îl slăbeau pe autorul lor. Dimpotrivă, ele mărturiseau, în cazul acestuia din urmă, meritul de a se fi confruntat cu ele și de a le fi depășit fără a se ignora pe sine și fără a se trăda.

Hegemonismul nu trebuie să facă efortul de a se ridica deasupra lui însuși, deasupra propriilor judecăți sau preferințe ideologice, pentru a recunoaște fiecare națiune ca fiind „suverană și independentă”. Această asceză este scrupulul unui suveranism consecvent, care implică recunoașterea reciprocă. De aceea, de Gaulle saluta în China „ardoarea unui popor mândru, hotărât în profunzimile sale să se ridice în orice împrejurare” și „comorile de curaj și ingeniozitate pe care este capabil să le dăruiască, oricare ar fi circumstanțele”. Refuzând să se lase dominat de aversiunea sa față de comunism, el demonstra că știa să gândească împotriva lui însuși în numele unui interes superior ideologiilor, care aici nu este nimic mai puțin decât interesul superior al păcii mondiale. El nu depășea capcana sinofobiei pentru a cădea în cea a sinofiliei. Era necesar și suficient să fii „dispus să stabilești relații regulate cu Beijingul”. Subliniind încă o dată că stabilirea relațiilor diplomatice nu echivalează nicidecum cu „aprobarea sistemului politic care domină în prezent China”, șeful statului se supunea totuși „greutății evidenței și [celei] a rațiunii, crescând de la o zi la alta”, care impuneau Republicii Franceze să „își normalizeze relațiile cu Republica Populară Chineză”.

Dincolo de eveniment, această alocuțiune ilustra o metodă și propunea o nouă paradigmă, definind pentru generațiile viitoare „planul normal al relațiilor”. Acest plan normal este „planul diplomatic” al cooperării în vederea interesului comun. El exclude soluționarea diferendelor prin forță, cu escaladările sale obișnuite, jocurile cu sumă nulă, unilateralismul puterii în slujba unor interese exclusive și acapararea realului. A te strădui „să discerni în lucruri esențialul de accesoriu” (Le Fil de l’épée) înseamnă să acorzi prioritate avantajului comun în fața poziției de monopol: căci, pentru a dăinui în realitate, cea de-a doua opțiune este, de departe, cea mai eficientă. Împotriva hegemonismului care vrea să țină lumea la cheremul său, înțelepciunea are o altă ambiție; ea se limitează „pur și simplu la lumea așa cum este”: pragmatică, își asumă propria neputință, „face cu” realitatea. Fără a-și ignora subiectivitatea și fără a-și renega preferințele și aversiunile, ea consimte la real: se armonizează cu celălalt și se leagă de el prin căutarea și în numele interesului reciproc. Acesta este și a fost pragmatismul gaullist, „realismul său cel mai realist” (Mémoires d’espoir, colecția Pléiade, p. 1 074). Acesta este alfa și omega înțelepciunii pe care, în „toate spusele și scrierile care au însoțit [acțiunea sa]”, a încercat „să o predea” (ibid., p. 1 194).

Dar, spre deosebire de profesorul sau ideologul care discută abstract despre nepotrivirea dintre cuvinte și lucruri, bergsonismul său practic îl obliga să prefere lucrurile cuvintelor, pentru a descurca orice situație complicată, pentru a ieși din impasuri. Aceasta este metafizica experimentală, făcută pentru viață și acțiune, în care generalul se formase, cel puțin din 1932. Într-adevăr, în Le Fil de l’épée, el relua laitmotivul filosofic al lui Henri Bergson potrivit căruia „simțim bine că niciuna dintre categoriile gândirii noastre nu se aplică exact lucrurilor vieții”. Metafizica bergsoniană deschide porțile libertății voințelor împotmolite, al căror elan vital se străduiește să-și regăsească duratele și să se armonizeze cu ele. Generalul a găsit aici inspirația, în perioada dintre cele două războaie, ca pe un har, precum și energia care avea să-i fie necesară pentru a spune nu doctrinelor fasciste sau comuniste ale unei legi a Istoriei, pentru a disprețui resemnarea celor care au capitulat în 1940 și pentru a zgudui „atitudinea de așteptare” a majorității francezilor.

Fără ca aceasta să-l transforme într-un bergsonian exact și fidel, se poate conveni că de Gaulle nu a încetat niciodată să fie discipolul celui care scria în Les deux sources de la morale et de la religion: „Nu credem în fatalitatea din istorie. Nu există obstacol pe care niște voințe suficient de încordate să nu-l poată sfărâma, dacă acționează la timp.” (Arnaud Teyssier, De Gaulle dans notre imaginaire politique, www.ens.psl.eu, martie 2022). De Gaulle ar fi amintit, de asemenea, într-o conversație cu celebrul jurnalist american Cyrus Sulzberger, că acțiunea necesită combinarea intelectului și instinctului, a inteligenței și impulsului. „Bergson, i-ar fi spus el, m-a făcut să-mi amintesc acest lucru; el este cel care m-a condus până aici de-a lungul întregii mele vieți.” (citat de Arnaud Teyssier). Prin urmare, pentru el nu putea exista fatalitate în Istorie. Doar un risc, desigur tragic, întrucât putea fi fatal, dar sublim, căci el este esența acestei „măreții” cu care Franța are un „pact de douăzeci de secole”: riscul „libertății lumii”.

Această asceză a libertății implica, la de Gaulle ca și la Bergson, o provocare adresată oricărei judecăți care ne fixează reprezentările despre lume, pentru a susține flexibilitatea elanului vital și a se armoniza cu fluiditatea realului, în loc să ne epuizăm încercând să-l supunem propriilor noastre viziuni și riscând astfel să-l pierdem. Dacă admitem că o asemenea metafizică stă la baza discursului din 31 ianuarie 1964, vom înțelege că acesta nu urmărea doar să pună capăt izolării diplomatice și blocadei economice impuse Chinei: el transpunea în centrul acțiunii politice efectele unei metafizici universale.

5 • Libertatea sau „măreția” de a gândi împotriva ta însuți

Înțelegem mai bine, de asemenea, de ce această „A Treia Cale” trebuia să refuze orice gir acordat comunismului, dar și capitalismului, relegat și el la rangul de „infirmitate morală” (în Mémoires d’espoir), și de ce nici pe ea nu trebuie să ne grăbim să o definim. Căci astfel am risca să o încremenim într-o doctrină, să o transformăm într-o piesă de muzeu și să-i vlăguim memoria generalului de Gaulle, așa cum au făcut cu atâta ușurință numeroși „moștenitori” politici, animați de intenții ascunse foarte diferite, și așa cum au făcut și atâția istorici care au comentat ad nauseam gestul stereotip al omului Apelului din 18 iunie 1940, al liderului Rezistenței sau al fondatorului celei de-a Cincea Republici.

Nu că toate acestea ar fi, în litera lor, false. Dar nici adevărate nu sunt, deoarece nu acestea reprezintă ceea ce este viu în această moștenire. Narațiunea literală a gaullismului i-a ucis spiritul, cu costuri minime, fără baie de sânge. Fără să mai fie nevoie să riscăm încă o dată ridicolul de a-l acuza de dictatură și de „lovitură de stat permanentă”.

Ceea ce rămâne veșnic viu din această Cale este ambiția sublimă, disproporționată, în același timp prea măreață și infinit de fragilă, de a întrupa în tragicul istoriei adevărul însuși – cel puțin acea figură mistică a adevărului pe care de Gaulle o numea „Franța” și cu care el însuși s-a identificat. Nu putem reduce această Cale, acest adevăr, la o serie de evenimente, decizii și date, fără a le aduce, ca să spunem așa, la îndemâna istoriografiei.

În cel mai bun caz, unii istorici i-au recunoscut caracterul excepțional. A fost cazul lui Annie Lacroix-Riz, care vorbea despre generalul, fost membru al Cagoule, ca despre un personaj cu o traiectorie atipică, neconformă cu determinismele clasei sale sociale.

Au existat, desigur, câțiva scriitori sau filosofi gaulliști care au oferit materie pentru reflecție: Mauriac, Claudel, Maritain… Dar ei erau la fel de fervenți pe cât erau de puțini, căci filosofii francezi erau mai puțin interesați de întruparea gaullistă a misticii bergsoniene decât de adevărul Capitalului, aureolat de propria sa victorie militară împotriva nazismului. Nu era însă imposibil, ci doar și mai dificil și mai rar, să mergi pe ambele picioare, așa cum a făcut Simone Weil, fecioara „roșie”, care militase ca și comunistă pe frontul spaniol în 1937 și i se alăturase generalului la Londra în 1942. Fără îndoială, dacă moartea nu ar fi răpit-o prematur, la vârsta de 34 de ani, în august 1943, ar fi scris o continuare la Iliada sau poemul forței și alte eseuri despre război (1941).

În lipsă de ceva mai bun, am putea citi în prezenta meditație asupra paradigmelor puterii și forței un omagiu adus filosofei „destinului forței” și metodologiei sale comparative, care integra India și China. Un omagiu modest: un epsilon într-un ocean de referințe „politichiene”, care asociază numele generalului și „suveranitatea Franței” cu revenirea sa în comandamentul integrat al NATO, progresul Europei federale și moneda euro!

6 • Modelul suveranist chinez este cheia schimbării istorice în curs

Reactualizarea acestei moșteniri, a cărei semnificație viața politică franceză și istoriografia abundentă au reușit, de mai bine de cincizeci de ani, să ne facă să o uităm, face ea însăși parte din tragicul sublim al existenței. În pofida neputinței noastre individuale, există o bucurie în a observa și a înțelege cum această idee a raporturilor de cooperare, această paradigmă a forței, care este înțelepciunea sau inteligența vieții însăși, reușește să ocolească matricea raporturilor de putere și de dominație, să se metamorfozeze la nesfârșit, să alunece peste obstacole și să se sustragă forțelor care încearcă să o acapareze.

Iar eu avansez ipoteza că, astăzi, Republica Populară Chineză este – nu stricto sensu moștenitoarea gaullismului, ci cel puțin continuatoarea înțelepciunii pe care acesta a propovăduit-o. Am încercat să demonstrez acest lucru în detaliu în Xi Jinping, între Marx și Confucius (Éditions Youfeng, 2023); iar în Istoria suveranității, de la Franța de ieri la China de astăzi (Éditions Perspectives Libres, 2026) susțin că China socialistă a lui Xi Jinping a înțeles, integrat și tradus „în stil chinezesc” toate mecanismele economice și financiare, politice și militare ale „suveranismului”, așa cum acesta s-a construit în Franța, de la regii capețieni ai secolului al XIII-lea până la de Gaulle, trecând prin Francisc I, Bodin și Colbert, astfel încât ea teoretizează și pune în aplicare principiile unui suveranism pentru secolul XXI, sub forma unui fel de gaullism 2.0.

Pe de o parte, ea ocolește puterea hegemonică a hiperputerii americano-atlantice și a dolarului său, fără escaladarea violenței și, în orice caz, fără amenințări sau ofensivă militară. Îndrăznește să-și urmeze Calea, în mod deschis de acum înainte, și să nu se mai supună principiilor economiei financiare sprijinite pe hegemonia unui dolar fără contrapondere, doctrinei Wolfowitz (1994), discursului de la Chicago (1999), imperialismului militar al NATO, „Ordinii bazate pe reguli”, care nu este decât un alt nume pentru feudalismul contemporan, domnia arbitrarului, legea celui mai puternic.

Pe de altă parte, ea readuce economia la fundamentele sale fizice: creșterea productivității prin optimizarea surselor de energie – fuziune, toriu – și prin investiții masive în cercetare și dezvoltare. Favorizează comerțul în monede naționale, care dedolarizează progresiv lumea. Încurajează acordurile reciproc avantajoase între națiuni suverane (Noile Drumuri ale Mătăsii sau NRS, Parteneriatul Economic Regional Cuprinzător sau RCEP etc.), în jurul unor proiecte finanțate de bănci (Noua Bancă de Dezvoltare sau NBD, Banca Asiatică de Investiții în Infrastructură sau BAII) care, spre deosebire de Banca Mondială și FMI, nu își mai condiționează ajutoarele de nicio reformă politică sau societală. Ea acționează în favoarea unei globalizări în care națiunile partenere pot „rămâne stăpâne la ele acasă”, adică suverane. Împotriva „terorismului, separatismului și extremismului”, transformate în instrumente de divizare și destabilizare politică, ea încurajează pacea și organizează parteneriatele care o garantează (Organizația de Cooperare de la Shanghai sau OCS). În fața „Ordinii bazate pe reguli”, care servește intereselor unilaterale ale Imperiului, ea opune revenirea la dreptul internațional în slujba unei „comunități cu un destin comun pentru omenire”, înțeleasă pur și simplu ca aplicarea sinceră a regulilor universale înscrise, începând din 1945, în Carta ONU și, în special, a principiului neamestecului în treburile interne.

Pe scurt, ea a redemonstrat înțelepciunea leibniziană a multiperspectivismului, pe care de Gaulle o saluta deja în 1959, la Strasbourg, realizând arhitectura unei lumi multipolare și reactualizând omagiul adus lui Leibniz din aceleași motive (cf. Xi Jinping, Guvernarea Chinei, vol. 1, p. 320; vol. 2, p. 630).

Ne putem întreba, așadar, dacă „esențialul” visului gaullist, aflat în curs de realizare, dar abandonat după 1969, nu începe să prindă din nou viață sub leadershipul Chinei. În discursul său din 31 ianuarie 1964, generalul de Gaulle nu afirma oare că dorește ca „Franța” să poată „auzi direct China și, de asemenea, să se facă ascultată de ea”? Pornind de la admirația pe care numele generalului o trezește încă în China, în ciuda anticomunismului său, avansez ipoteza că chinezii au știut să înțeleagă „lucrurile” dincolo de „cuvinte” și mizele dincolo de etichete.

Ne putem convinge cu ușurință de acest lucru citindu-i pe membrii elitelor conducătoare chineze care, francofoni și francofili fiind, s-au format în Franța și și-au însușit istoria Franței: în afară de cazul deja cunoscut al lui Deng Xiaoping (șederea în Franța între 1920 și 1925), poate fi evocat cazul actualului număr 4 al PCC, Wang Huning, filosof universitar din Shanghai, cunoscut ca istoric și teoretician al suveranismului francez, care s-a interesat în mod deosebit de Jean Bodin (secolul al XVI-lea), autorul conceptului de suveranitate, și de Jacques Maritain, cunoscut pentru faptul că a fost trimis de de Gaulle ca ambasador al Franței pe lângă Vatican.

Pentru a fi complet, ar trebui precizate limitele în care comparația dintre gaullism și suveranismul chinez rămâne validă. O asemenea ambiție depășește cadrul limitat al unui articol. Ne-am mulțumit doar, fără a pretinde că modelele chinez și francez ar fi identice, să arătăm că sunt similare: că au pornit de la aceeași inspirație (paradigma forței, care o denunță pe cea a puterii), au explorat și exploatat nenumărate surse comune, de la Bodin la Weil, trecând prin Machiavelli, Spinoza, Leibniz, Bergson, Maritain…

Pe scurt, considerăm că doctrina chineză actuală este, mutatis mutandis, atât în politica internă, cât și în politica internațională, cel puțin o copie aproximativă a suveranismului gaullist, a pragmatismului și realismului său, o traducere a acestei înțelepciuni a cooperării și a avantajului comun.

Concluzie

Istoria modernă, care începe între descoperirile lui Cristofor Columb (1492) și Compania Indiilor Orientale (1600), a fost dominată până la Forumul Economic Mondial de forțele occidentale ale oligarhiei financiare globalizate. Crizele economice, politice și militare generate de hegemonia lor fără contrapondere începând din 1991 le-au erodat legitimitatea și au făcut necesară apariția unei alte lumi. Dacă ideea unei noi arhitecturi a păcii și dezvoltării și-a făcut loc în Franța prin gândirea și acțiunea generalului de Gaulle, ea a prins formă în țările emergente în jurul momentului summitului țărilor nealiniate de la Bandung (1955) și a dat naștere, propriu-zis, unei noi civilizații.

Oamenii de bună-credință din Occident trebuie să aibă umilința de a recunoaște că categoriile tradiționale care i-au călăuzit au fost întoarse împotriva lor pentru a-i diviza și a-i lipsi de vitalitate. Ei trebuie să recunoască faptul că au nevoie să-și regăsească o metodă, antihegemonică, exploratorie și cooperativă, nu pusă în slujba unor puteri private (FED, BCE, fonduri de pensii etc.), ci în slujba popoarelor – o metodă capabilă de acum înainte să depășească clivajele clasice (stânga/dreapta, comunist/liberal etc.), dincolo de care de Gaulle însuși s-a străduit să gândească și să acționeze.

Analiza gaullismului arată că dialogul cu proiectul chinez al unei „comunități cu un destin comun pentru omenire” nu conține nicio invitație de a ne converti la comunism și nici de a ne siniza. Este suficient să slujim „cauza oamenilor”, să răspundem „întâlnirii” cu această înțelepciune la care generalul de Gaulle invita „universul”. Această „idee” a „Franței”, pe care el a reușit să o facă să existe, cel puțin cu intermitențe, între 1940 și 1969 (lăsând la o parte paranteza celei de-a Patra Republici), întrupa această paradigmă a forței sau a raporturilor de „cooperare”, care au fost „condiția și poate gloria civilizației de mâine” (discursul din 22 noiembrie 1959, Strasbourg).

China lui Xi Jinping îi aduce un omagiu sincer: nu imitând-o mecanic, ci adaptând-o la condițiile propriei sale istorii, „în stil chinezesc”. Iar prin această cale ocolită, nouă, francezilor, ne revine acum sarcina de a răspunde „întâlnirii” lansate de de Gaulle.

Această „întâlnire cu universul”, prost înțeleasă de contemporanii perioadei postbelice, fusese o sticlă aruncată în mare pentru generațiile viitoare. Mesajul ei era cel al unei „anumite idei despre Franța” și al unei „înțelepciuni pentru lume”. Răspunsul înaltului personal politic chinez a arătat că era încă un conținut viu. Chiar dacă în Franța a secat, respectul pentru numele de care este legat acest mesaj și cel inspirat de revenirea Chinei în Istorie reprezintă poate o oportunitate de a face această înțelepciune să renască.

https://www.revue-elements.com/de-charles-de-gaulle-a-xi-jinping-histoire-dun-rendez-vous-a-lunivers/