Iranul și tragedia războiului teluric. Un punct de vedere iranian asupra evenimentelor în desfășurare
Războiul Ramadanului din 2026 a durat patruzeci de zile. La încheierea sa, instituțiile strategice ale lumii atlantice s-au trezit în fața unei tăceri pe care algoritmii lor erau incapabili să o proceseze. Ele prevăzuseră prăbușirea infrastructurii iraniene în șaptezeci și două de ore, dezintegrarea lanțului de comandă și control, fragmentarea inevitabilă a unei societăți aflate sub povara unui atac aerian și naval combinat. Nimic din toate acestea nu s-a produs.
Evaluările obișnuite invocau variabile cunoscute: supraestimarea platformelor stealth, subestimarea bateriilor de rachete dispersate, aroganța perpetuă a statelor-majore imperiale. Toate acestea sunt adevărate și, totodată, toate ratează esențialul. Ceea ce Occidentul a întâlnit în Iran nu a fost o doctrină militară superioară în sens tehnic. A fost un mod de a fi în lume străin, pentru care propria sa tradiție intelectuală și spirituală nu mai posedă vocabularul necesar. Acest eseu încearcă să numească acest mod de existență și, făcând aceasta, să diagnosticheze boala care împiedică Occidentul să îl recunoască.
1. Patologia spectacolului: războiul occidental ca nihilism activ”
Trebuie să începem prin a înlătura ficțiunea reconfortantă potrivit căreia războiul în stil occidental ar fi «rațional». În structura sa cea mai profundă, el este fundamental patologic. Martin Heidegger, în eseul său din 1954, Întrebarea privitoare la tehnică (Die Frage nach der Technik), a identificat esența tehnologiilor moderne nu ca pe un instrument neutru, ci ca pe un mod de dezvăluire pe care îl numește Gestell – „încadrarea” sau „arraisonnement”-ul (punerea la dispoziție, mobilizarea totală). Sub dominația acestei încadrări, toate ființele – oameni, animale, minerale – sunt reduse la un Bestand, un stoc: resurse care trebuie ordonate, optimizate, procesate și, în cele din urmă, eliminate. Ceea ce Heidegger diagnostica în barajul hidroelectric de pe Rin poate fi astăzi diagnosticat în lanțul de distrugere al bombardierului american. Inamicul încetează să mai fie un subiect cu care ești angajat într-o luptă politică; el devine un ansamblu de ținte, un punct de date într-o evaluare a pagubelor, un nod într-o rețea logistică ce trebuie distrus.
Acesta este nihilismul, dar nu nihilismul pasiv al resemnării asociate cu Arthur Schopenhauer sau epuizarea melancolică a clasei senatoriale din Roma decadentă. Este un nihilism activ: o voință jubilatorie și autodistructivă de neant, care transformă spectacolul distrugerii în singura sa sursă afectivă. Războiul din 2026 a făcut acest lucru vizibil într-un mod brutal.
Observați comportamentul clasei politice americane. Donald Trump nu doar că a autorizat loviturile aeriene; el le-a transformat într-un act de spectacol. Atunci când un bombardier B-1 a distrus un pod neterminat, Trump a publicat înregistrarea video pe platforma sa socială, însoțită de provocarea: „Vor mai urma și altele!”. El a descris răpirea unui șef de stat străin ca și cum ar fi echivalat cu „a privi o emisiune TV”. Pete Hegseth, secretarul său al războiului, a respins întregul edificiu al dreptului umanitar internațional – sedimentul a secole de doctrină creștină a războiului just, chiar și în forma sa secularizată – drept „reguli de angajare stupide”. Aceasta nu este strategie. Este gamificare. Războiul devine un produs de consum, un film de acțiune imersiv în care actul de a ucide este structural imposibil de distins de divertisment.
Fenomenul este și mai accentuat în entitatea sionistă, prezentată aici ca laborator și avangardă a acestei forme de viață. În timpul campaniei de exterminare din Gaza și al loviturilor ulterioare împotriva Iranului, un universitar israelian scria public: „Ucideți copiii iranieni. Bombardați-le copiii, nu infrastructura. Părinții trebuie să-și vadă copiii murind.” El adăuga, cu o mândrie clinică, că au fost necesari doi ani pentru perfecționarea acestei metode în Gaza. Aceasta nu este prezentată ca o aberație sau o simplă încălcare a decenței. Este descrisă ca punctul final logic al „arraisonnement”-ului. Atunci când populația inamică a fost lipsită de orice aură sacră – când nu mai este decât Bestand –, moartea unui copil nu mai reprezintă o tragedie, ci un indicator, o unitate cuantificabilă a războiului psihologic. Occidentul nici măcar nu se mai preocupă să-și învelească războaiele în vălul intervenției umanitare. Masca a căzut, deoarece chipul de dedesubt este putred.
Simptomul ucrainean
Pentru a înțelege pe deplin amploarea acestei patologii, trebuie să ne extindem privirea dincolo de Golful Persic, până la pământul negru al Donbasului. Războiul prin procură purtat de Occident împotriva Rusiei în Ucraina nu este un contraexemplu al nihilismului descris mai sus; el reprezintă expresia sa cea mai desăvârșită.
Priviți ce a oferit în realitate Occidentul Ucrainei: arme, desigur — sisteme HIMARS, rachete Storm Shadow, tancuri Abrams, fluxul neîntrerupt de echipamente pentru susținerea unui război de uzură. Sancțiuni împotriva Rusiei, un război financiar care s-a întors spectaculos împotriva celor care l-au inițiat. O narațiune a „integrării europene” care, în practică, este prezentată ca o promisiune de servitute perpetuă față de Bruxelles și Washington. Dar ceea ce Occidentul nu a oferit și nu poate oferi este o metafizică a sacrificiului. El este incapabil să-i explice soldatului ucrainean de ce moartea sa are un sens, deoarece Occidentul însuși nu mai crede că moartea are un sens. Uniunea Europeană nu este, în această perspectivă, decât un aparat administrativ pentru gestionarea piețelor. Nu are nomos, nu are o fundație sacră, nu are un destin. Ea este, în sensul precis al lui Oswald Spengler, o civilizație: faza anorganică, lipsită de suflet, post-culturală a unui organism cândva viu.
În acest cadru, soldatul ucrainean nu moare pentru o patrie în sens teluric, nici pentru o istorie sacră sau un pact cu morții, ci pentru un transfer bancar și pentru un mesaj publicat de un funcționar de la Bruxelles. Ofițerii NATO văd terenul din estul Ucrainei ca pe o grilă de coordonate; ei vorbesc despre „modelarea câmpului de luptă” și despre „gestionarea nivelurilor de escaladare” într-un limbaj care nu diferă de analiza riscurilor din mediul corporatist. Combatantul rus, indiferent de ceea ce se spune despre el, luptă pe un pământ ancestral împotriva unei intruziuni care avansează de trei decenii. El luptă, desigur imperfect, ca o ființă telurică: înrădăcinată în pământ, în memorie și într-o moștenire civilizațională ortodoxă specifică. Soldatul ucrainean, în schimb, a fost înrolat într-un război care nu este al său, un război purtat pentru principiul abstract conform căruia „granițele nu trebuie schimbate prin forță”, principiu pe care Occidentul însuși l-a încălcat ori de câte ori i-a convenit.
Nu este necesar să idealizăm Federația Rusă pentru a recunoaște că ea a devenit, în acest conflict, ceea ce Carl Schmitt numea Katechon: cel care reține, forța care, deși compromisă, împiedică dizolvarea completă a lumii într-un spațiu omogen guvernat de piață. Furia Occidentului împotriva Rusiei nu este o reacție morală la o încălcare a dreptului internațional. Este furia nihilistului care întâlnește un popor ce mai crede încă în realitatea unui destin superior consumului individual.
2. Metafizica luptei credincioase: intensificarea ontologică a Iranului
În fața acestui gol – acest nihilism activ, spectator și mercantil – se ridică ceea ce nu poate fi numit altfel decât o metafizică a luptei credincioase. Acest fenomen rezistă oricărei interpretări reductive. Nu este pur și simplu „fanatism religios”, așa cum proclamă presa occidentală. Nu este nici o inovație tactică ce poate fi analizată și integrată în următorul manual al Corpului Pușcașilor Marini. Este o relație cu totul diferită față de moarte, față de comunitate și față de pământul pe care omul își duce existența.
Pentru a aborda această problemă, trebuie să ne îndreptăm atenția către o tradiție pe care Occidentul a ignorat-o în mod sistematic: filosofia islamică iraniană și, în special, doctrina al-harakat al-jawhariyya («mișcarea substanțială»), dezvoltată de înțeleptul secolului al XVII-lea Molla Sadra Shirazi.
Mișcarea substanțială susține că realitatea nu este o substanță statică ce suferă modificări accidentale, ci că însăși substanța se află în mișcare. Existența este un flux perpetuu, o intensificare continuă. O ființă nu are pur și simplu o istorie care i se întâmplă; ea este propria sa istorie sub forma unei adânciri neîntrerupte. Aceasta nu este o metaforă. Este o ontologie.
Iranul, în calitate de bumiyyat – o ființă autohtonă, înrădăcinată, legată de un loc și de o istorie – este întruchiparea vie a acestui principiu. Iranul nu are doar o istorie îndelungată. El este această istorie aflată în mișcare. În fiecare moment de amenințare existențială – de la incendierea Persepolis de către Alexandru cel Mare până la devastarea Bagdad de către mongoli, de la războiul de opt ani împotriva regimului lui Saddam Hussein, susținut de Occident, până la războiul Ramadanului din 2026 – esența iraniană nu s-a dizolvat în traumă și nici nu s-a fragmentat într-un simplu instinct de supraviețuire. Ea s-a intensificat.
Ea s-a întors către rădăcinile sale, nu pentru a le repeta într-un ciclu nostalgic și steril, ci pentru a le recrea la un nivel superior de densitate existențială. Acesta este sensul conceptului de ishtidad: intensificarea.
Mecanismul acestei intensificări este tadhakkur – amintirea. Dar nu este vorba despre amintirea unui elev care învață date pe de rost. Tadhakkur este o rememorare ontologică activă, care prăbușește timpul liniar și gol al modernității occidentale – ceea ce Walter Benjamin numea «timpul omogen și gol» – și deschide accesul către o temporalitate calitativă.
Atunci când luptătorul iranian intră pe câmpul de luptă, el nu se limitează să-și amintească de bătălia de la Bătălia de la Karbala din secolul al VII-lea. El își sincronizează prezentul cu acel eveniment. Devine contemporan cu Husayn ibn Ali. Martiriul de la Karbala, înfrângere militară dar victorie cosmică, nu este un eveniment trecut din care se extrag lecții. Este o realitate vie și eternă la care luptătorul participă prin actul sacrificiului.
Din acest motiv, agențiile occidentale de informații, cu toate datele lor și cu toate modelele lor comportamentale, au fost luate complet prin surprindere în timpul războiului din 2026. Ele se așteptau ca puterea bombardamentelor, «șocul și groaza» (shock and awe) care îngenunchiase alte state, să zdrobească populația iraniană, să o întoarcă împotriva guvernului și să producă mult așteptata «revoluție colorată».
S-a întâmplat exact contrariul. În a doua zi a războiului, fără vreun ordin al statului și fără vreun apel oficial la mobilizare, zeci de mii de iranieni au ieșit spontan pe străzile Teheran. Ei știau că aceste străzi se puteau transforma în orice clipă în zone ale morții. Și totuși au venit. În limbajul tradiției, ei sacrificaseră deja moartea însăși la picioarele Absolutului.
Luați în considerare ultima notă lăsată de un comandant iranian, căzut ca martir în primele zile ale războiului. El a scris:
«Lumea este un lucru rău, deoarece dacă o câștigi în întregime, nu ai câștigat nimic. Dar aceasta este și virtutea ei: dacă o pierzi în întregime, nu ai pierdut nimic.»
Aceasta nu este o expresie a fatalismului. Nu este un «cult al morții», așa cum îl califică propaganda occidentală. Este cuvântul unui subiect care și-a identificat existența cu o realitate sacră într-o asemenea măsură încât moartea biologică devine o simplă tranziție tactică, nu un sfârșit.
Martirul, potrivit acestei ontologii, nu moare. El emigrează din lumea vizibilă în cea invizibilă, din planul terestru în garnizoana cerească, de unde continuă să lupte alături de tovarășii săi. Acesta este sensul versetului coranic:
«Și nu spuneți despre cei care sunt uciși pe calea lui Dumnezeu că sunt morți. Nu! Ei sunt vii, însă voi nu vă dați seama.»
— Coranul, 2:154
În fața acestei realități, ce are luptătorul occidental? Un salariu. Un împrumut pentru veterani. O „misiune” care se schimbă la fiecare ciclu electoral. Moartea sa, dacă survine, nu este un sacrificiu, ci o eroare logistică, un eșec al gestionării riscului. Dușmanul său nu este un actor implicat într-o luptă politică, ci o „țintă de mare valoare” care trebuie neutralizată. El operează de pe un portavion – o insulă plutitoare aflată sub jurisdicție americană, o mașinărie sterilă, fără loc, care nu aparține niciunui nomos, niciunui pământ, niciunei geografii sacre. Luptătorul iranian operează din munți. Lanțul muntos Zagros (foto) nu reprezintă pentru el un simplu relief topografic: este o armă, un scut, un sanctuar. Occidentul luptă împotriva geografiei – o nivelează, o incendiază, îi neagă relevanța tactică. Iranul luptă împreună cu geografia – se înrădăcinează în munți, se strecoară prin văile ascunse, lansează rachete chiar din stânca pe care munițiile occidentale de precizie nu o pot atinge.
3. Strâmtoarea Hormuz ca teatru metafizic
Această fractură ontologică își găsește expresia cea mai concentrată în Strâmtoarea Hormuz. Strâmtoarea nu este doar un „punct de strangulare” în limbajul obișnuit al strategiei navale. Ea este linia simbolică a frontului unde două nomoi, două moduri de organizare a Pământului, se confruntă.
Nomos-ul occidental, talasocratic, vede marea ca pe un vid care trebuie traversat, un spațiu al fluxurilor ce trebuie securizat pentru comerț. Strâmtoarea este un pasaj, un culoar îngust ce trebuie gestionat, o problemă de proiecție a forței. Nomos-ul iranian, teluric, privește marea din perspectiva pământului care o înconjoară. Strâmtoarea nu este un pasaj; este pragul unui cămin. Atunci când oficialul iranian declară la postul de televiziune Al-Mayadeen, cu puțin timp înainte de asasinarea sa, că „Golful Persic este casa noastră”, el nu rostește un slogan propagandistic. El formulează o revendicare metafizică pe care Occidentul este, prin însăși structura sa, incapabil să o audă: anumite spații nu sunt goale, nici neutre, nici „bunuri comune globale”, ci sunt impregnate de prezența unui popor al cărui pact cu această geografie datează de milenii.
Aceasta este distincția schmittiană dintre pământ și mare făcută trup. Marina americană, instrumentul suprem al talasocrației, acționează pornind de la presupunerea că marea este un domeniu al accesului universal. Iranul operează pe baza presupunerii, ontologic primare și confirmate istoric, că marea de coastă este o extensie a ființei sale telurice. Atunci când un distrugător american intră în Strâmtoarea Hormuz, el nu pătrunde doar în apele teritoriale iraniene în sens juridic. El intră într-o altă spațialitate, în care pământul este elementul dominant, iar marea spațiul său dependent. Racheta care lovește distrugătorul nu este un act de agresiune într-o bătălie navală simetrică. Este un act de apărare a căminului, lansat dintr-o baterie de coastă ascunsă, din muntele care domină marea, dintr-o geografie militarizată de o civilizație care nu a uitat niciodată cum să facă acest lucru.
Occidentul nu poate înțelege aceasta, deoarece propria sa relație cu geografia este pur extractivă. El ocupă spațiul, dar nu îl locuiește. Portavioanele sale sunt minuni tehnologice, însă sunt lipsite de cămin. Luptătorul iranian, agățat de fortăreața sa montană, este acasă într-un mod pe care nicio lovitură de precizie nu îl poate neutraliza.
4. Tragedia Occidentului: o codă spengleriană
Războiul Ramadanului din 2026 nu a fost o victorie finală. A fost doar o singură bătălie, plătită cu un preț exorbitant, într-un război care se va întinde pe generații. Occidentul nu a fost învins. Baza sa industrială, deși slăbită, rămâne redutabilă. Capacitatea sa de distrugere, de a-și exporta propriul vid interior, nu este epuizată. Se va reînarma. Va găsi noi intermediari. Își va perfecționa tehnicile de influențare și subversiune. Războiul nu s-a încheiat. Abia începe.
Dar ceva a fost dezvăluit și nu mai poate fi ignorat. Occidentul și-a dezvăluit esența. El continuă să lupte pentru petrol, pentru punctele strategice de trecere, pentru pârghiile materiale ale hegemoniei. Vechile interese imperiale nu au dispărut. Însă ceea ce războiul din 2026 a scos la iveală este faptul că aceste interese sunt acum urmărite în absența oricărui orizont civilizațional sau moral. Lipsit de orice transcendență sacră, războiul nu mai servește unui scop politic superior; el devine propriul său scop — un ritual spectacular, mediatizat și gamificat, care administrează moartea în timp ce generează conținut viral. Este ceea ce Oswald Spengler anticipase: o civilizație care intră în faza în care banii triumfă asupra sângelui, negustorul asupra războinicului, cauzalitatea asupra destinului. Într-o asemenea fază, chiar și câștigul material încetează să mai indice un viitor plin de sens. Occidentul nu mai crede în viitorul pe care pretinde că îl construiește. I-au rămas spectacolul prezentului, descărcarea de dopamină a notificării unei lovituri militare — și câmpurile petroliere care continuă să ardă.
Lumea multipolară, lumea puterilor telurice care își recâștigă suveranitatea în fața imperiului talasocratic, trebuie să înțeleagă acest lucru: această formă de nihilism nu poate fi învinsă printr-un nihilism și mai mare. Nu se poate răspunde Gestell-ului occidental prin mai multe smartphone-uri, mai multe reforme neoliberale, mai multă integrare în structurile pieței care dizolvă orice tradiție. Singurul răspuns durabil este cel pe care Iranul l-a întruchipat, chiar dacă imperfect: o întoarcere la bumiyyat (autohtonie), cultivarea ishtidad-ului (intensificare existențială) și disciplina tadhakkur-ului (aducere-aminte, rememorare). Nu este vorba despre nostalgie. Nici despre zel religios. Este vorba despre recunoașterea rece și lucidă a unui adevăr: un popor care uită de ce merită să moară va uita curând și de ce merită să trăiască.
Occidentul strigă în gol: „Vă vom îngropa.” Dar nu poate îngropa ceea ce nu poate vedea. Iar el nu poate vedea sufletul. Aici se află tragedia sa. Aici se află singura speranță a celor asediați.
http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2026/06/22/l-iran-et-la-tragedie-de-la-guerre-tellurique-un-point-de-vue-iranien-sur-l.html