Aceasta este probabil trăsătura unică ce face ca China să fie cea mai aparte civilizație din istoria omenirii: este, practic, singura în care religia nu a avut niciodată un cuvânt de spus în treburile politice.
Gândiți-vă la orice altă civilizație — India, Persia, Egiptul Antic, civilizația europeană, Imperiul Inca: toate aveau o clasă preoțească ce deținea o putere politică considerabilă. China? Niciodată.
China a fost, din toate punctele de vedere și timp de peste 3.000 de ani, riguros seculară.
Acest lucru este ilustrat foarte bine de una dintre poveștile mele preferate despre China. În secolul al XVI-lea, misionari europeni, majoritatea iezuiți, au început să meargă în China pentru a încerca să convertească țara la creștinism. Cel mai influent dintre acești misionari — de departe — a fost Matteo Ricci, o figură istorică, din păcate prea puțin cunoscută, dar probabil unul dintre cei mai consecvenți și importanți oameni din istorie.
Ricci, un om foarte inteligent, și-a spus că nu avea niciun sens să meargă în China îmbrăcat în veșmintele sale de preot catolic european: dacă ar fi făcut asta, chinezii l-ar fi văzut doar ca pe un barbar exotic într-o rochie. Așa că ce a decis să facă? S-a îmbrăcat ca un călugăr budist, spunându-și că va prezenta creștinismul ca pe o variantă străină — și mai corectă — a budismului. A presupus că, din moment ce budismul era o religie deja stabilită în China, prezentarea creștinismului ca parte a acesteia ar fi fost un punct de intrare natural.
Încercare frumoasă, dar nu a funcționat. Deloc. Ricci a rămas ani de zile în China ca „călugăr budist”, dar nu a făcut aproape niciun progres. De ce? Pentru că, îmbrăcat astfel, nimeni aflat într-o poziție de putere nu îi acorda atenție. Ceea ce Ricci nu a anticipat a fost că, în China, călugării budiști — și toate figurile religioase — aveau un statut social scăzut: spre deosebire de Europa lui Ricci din acea vreme, religia pur și simplu nu era o chestiune serioasă în China.
Ricci, profund frustrat, și-a înțeles în cele din urmă greșeala. A realizat că, în China, drumul către influență nu trecea prin temple, ci prin academii: elitele care dețineau cheile puterii erau toți cărturari și intelectuali. Așa că Ricci s-a transformat din nou: a învățat să citească și să scrie în chineza clasică, a stăpânit canonul confucianist și s-a reinventat nu ca om al lui Dumnezeu, ci ca om al cunoașterii — cineva care putea face schimb de idei în matematică, cartografie și filosofie morală. Și-a schimbat și modul de a se îmbrăca: a abandonat complet deghizarea budistă și a îmbrăcat roba unui cărturar confucianist. A funcționat. Uși care fuseseră închise ani la rând au început, în sfârșit, să se deschidă.
Aceasta este o poveste pentru un alt articol, dar Ricci a devenit în cele din urmă prima persoană care a tradus clasicii chinezi în latină, ceea ce a avut un impact imens în Europa. De fapt, se poate susține cu tărie că el, mai mult decât oricine altcineva, a fost omul cel mai responsabil pentru apariția mișcării Iluministe.
Ricci a murit la Beijing în 1610, dar prin traducerile sale, ideile pe care le-a trimis înapoi acasă au devenit treptat fundamentul intelectual pentru contestarea rolului religiei în viața publică: „argumentul chinez” a devenit o armă intelectuală majoră folosită de gânditorii Iluminismului, în special de Voltaire, Pierre Bayle și de filosofi în general. Argumentul era, în esență: „Priviți, iată o civilizație vastă, veche și sofisticată care a menținut ordinea, moralitatea și buna guvernare timp de mii de ani — fără creștinism, fără revelație, fără Biserică. Aceasta dovedește că religia nu este necesară pentru o societate morală și funcțională.” Iar materialul sursă pentru aproape toate acestea a fost… traducerile iezuiților, începând cu lucrările lui Ricci.
Ironia este perfectă: Ricci a mers în China pentru a o converti la creștinism. Nu a reușit, dar a ajuns să planteze semințele care aveau să convertească propria sa civilizație la secularism.
O paranteză puțin mai lungă, dar foarte ilustrativă pentru idee: secularismul Chinei era atât de adânc înrădăcinat încât nu doar că a respins creștinismul — ci a iradiat în exterior și a remodelat întreaga noastră civilizație occidentală. Am devenit și noi seculari (cel puțin în majoritatea țărilor europene) sub influența directă a Chinei.
A fost însă China cu adevărat mereu seculară? Trebuie să recunosc că am exagerat puțin. În istoria sa foarte timpurie, China era pe punctul de a deveni teocratică și, de fapt, această situație-limită este cea care a înscris secularismul în ADN-ul său civilizațional până în prezent.
Pentru a înțelege ce s-a întâmplat, trebuie să ne întoarcem la prima dinastie a Chinei: Dinastia Shang, care a condus în valea Fluviului Galben în mileniul al II-lea î.Hr.
Shang erau, din toate punctele de vedere, aproape la fel de teocratici pe cât poate fi o civilizație. Regele Shang era marele prezicător suprem — pe jumătate conducător, pe jumătate mare preot. Fiecare decizie importantă de stat era mediată prin divinație: întrebările erau gravate pe oase de animale sau pe carapace de broască țestoasă (celebrele „Oase Oraculare”), oasele erau încălzite până crăpau, iar regele interpreta tiparele fisurilor ca mesaje din lumea spiritelor. Sacrificiul uman era practicat la o scară care i-ar fi impresionat chiar și pe azteci: mii de victime, oferite strămoșilor și spiritelor în ritualuri elaborate. Dacă a existat vreo societate în istoria Chinei cu o clasă preoțească ce deținea o putere reală, aceasta a fost. De fapt, regele era însăși clasa preoțească.
Apoi, în jurul anului 1046 î.Hr., dinastia Zhou i-a răsturnat pe Shang și s-a confruntat imediat cu o problemă existențială de legitimitate. Shang susținuseră că domnesc deoarece Cerul i-a ales. Dacă acest lucru era adevărat, atunci Zhou tocmai comiseseră actul suprem de sacrilegiu. Cum justifici faptul că te opui voinței lui Dumnezeu?
Răspunsul a venit de la un singur om: Ducele de Zhou, căruia i se poate atribui astfel — poate fără să-și dea seama — inventarea secularismului și care este, ca atare, unul dintre cei mai influenți gânditori politici din istoria omenirii. El a făcut afirmații consemnate în cele mai vechi texte chinezești — în special în Shujing (Cartea Documentelor) și Shijing (Cartea Odelor) — în care explica faptul că Mandatul Cerului nu este un drept din naștere, ci un contract condiționat de virtute (德, Dé). Așa cum spune Shijing: „Mandatul Cerului nu este constant” (天命靡常, Tiānmìng mǐ cháng), iar Shujing declară: „Cerul nu are favoriți; îi sprijină doar pe cei virtuoși” (皇天無親，惟德是輔, Huángtiān wú qīn, wéi dé shì fǔ).
Poate că nu pare ceva spectaculos, dar această idee a schimbat complet ecuația: dintr-odată, legitimitatea puterii nu mai depindea de voința lui Dumnezeu, ci de judecata morală a oamenilor, de faptul dacă conducătorul avea virtute și guverna bine. Iar dacă nu o făcea, își pierdea legitimitatea de a guverna „în ochii Cerului”, la fel ca Shang.
Nu era secularism în sens strict, dar efectul practic a fost de-deificarea autorității politice: dacă Mandatul Cerului depinde de virtute, iar virtutea este măsurată prin buna guvernare a poporului, atunci, în ultimă instanță, poporul este arbitrul legitimității conducătorului. Chiar Shujing afirmă explicit acest lucru prin celebra frază: 天視自我民視，天聽自我民聽 (Tiān shì zìwǒ mín shì, tiān tīng zìwǒ mín tīng) — „Cerul vede așa cum vede poporul meu; Cerul aude așa cum aude poporul meu.” Judecata Cerului este judecata poporului.
Astfel, Ducele de Zhou nu doar că a de-divinizat puterea — el a plasat efectiv sursa legitimității politice în mâinile celor guvernați. Nu prin alegeri sau mecanisme formale, ci printr-o filosofie a guvernării care afirma explicit că datoria conducătorului este să slujească poporul și că legitimitatea sa depinde în întregime de îndeplinirea acestei datorii.
Acesta nu era un principiu abstract — el a impus o constrângere structurală foarte reală asupra fiecărui conducător chinez timp de următorii trei mii de ani. De aceea, filosofia politică chineză a dezvoltat o preocupare atât de intensă pentru mecanismele practice ale bunei guvernări: administrație meritocratică, gestionarea apelor, infrastructură — toate lucrurile care îi țin pe oameni hrăniți și în siguranță. Era o logică a supraviețuirii: servește poporul sau pierde mandatul. Iar dacă conducătorul eșua, răsturnarea lui nu era un sacrilegiu — era voința Cerului. De aceea, atât de multe dinastii din istoria Chinei au fost doborâte de revolte populare, iar aceste revolte erau privite ca legitime, nu ca păcătoase.
De aceea, mai târziu, Mencius a putut spune: 民為貴，社稷次之，君為輕 (Mín wéi guì, shèjì cì zhī, jūn wèi qīng) — „Poporul este cel mai important, statul vine după el, conducătorul este cel mai puțin important” — o afirmație extraordinară pentru secolul al IV-lea î.Hr.
Dacă ne întoarcem la etimologia cuvântului „democrație” — „kratos” pentru putere și „demos” pentru popor — se poate susține convingător că China a fost, într-un anumit sens, o democrație de peste 3.000 de ani: nu una a buletinelor de vot și a parlamentelor, ci una în care puterea a aparținut întotdeauna, în ultimă instanță, poporului, unde fiecare conducător guverna știind că poporul era, în analiza finală, cel care deținea puterea reală deasupra lui, cel căruia îi era dator și în fața căruia răspundea.
Revenind la religii, toate acestea nu înseamnă că ele nu există în China. Există, desigur. Și au existat multe episoade de confruntare în istoria Chinei, în care religiile au încercat să obțină mai multă putere politică.
Unul dintre episoadele mele preferate este cel al împăratului Wu din dinastia Liang (梁武帝, Liáng wǔdì, 464–549 d.Hr.), care a devenit un convertit budist fanatic și, în încercarea de a face statul să finanțeze budismul, a inventat o schemă creativă de strângere de fonduri: se oferea pe sine ca „sacrificiu viu” (捨身, sheshen) unei mănăstiri budiste. Miniștrii săi, confruntați cu mica problemă de a nu mai avea împărat, erau apoi obligați să-l „răscumpere” prin donații colosale către mănăstire. A repetat această farsă de cel puțin trei ori (chiar de patru, potrivit unor surse), extrăgând de fiecare dată miliarde din vistieria statului.
Dar apoi Mandatul Cerului și-a jucat rolul: un general rebel minor din nord, pe nume Hou Jing, a ajuns la Nanjing (capitala de atunci) cu câteva sute de soldați, sprijinit de zeci de mii de țărani care i s-au alăturat. Au înconjurat palatul imperial, iar împăratul Wu — omul care își ruinase imperiul pentru gloria lui Buddha — a murit de foame la 85 de ani, asediat în propria capitală. Niciun alt conducător chinez nu a mai îndrăznit să lase religia atât de aproape de tron.
Poporul chinez însuși are o abordare profund pragmatică față de religie. Ea nu a ținut niciodată societatea unită așa cum s-a întâmplat în majoritatea altor civilizații. Acest rol a fost îndeplinit de un sistem moral de credințe, având virtutea (德, Dé) în centrul său. În cele mai multe civilizații, întrebările fundamentale — ce este bine și ce este rău? cum ar trebui să ne comportăm? ce ne datorăm unii altora? — primeau răspunsuri prin religie. În China, ele au primit răspunsuri prin filosofia morală.
Ducele de Zhou a făcut din virtute baza legitimității politice, iar mai târziu Confucius a universalizat-o într-un cadru etic complet pentru întreaga societate. Rezultatul a fost o civilizație care a avut tot ceea ce religia a oferit în alte părți — un cod moral, coeziune socială, un sens al vieții, o ierarhie a obligațiilor — fără infrastructura teologică propriu-zisă. Niciun Dumnezeu oficial, nicio scriptură oficială, niciun cler oficial. Doar ideea că ființele umane pot și trebuie să cultive excelența morală prin studiu, reflecție și practică, iar acest lucru este suficient pentru a ține laolaltă o civilizație. Familia, pietatea filială, respectul pentru vârstnici, reverența față de educație — toate acestea izvorăsc din virtute, nu din credință.
Acesta este ceea ce face ca China să fie cu adevărat unică între civilizații: a înlocuit teologia cu etica drept principiu organizator.
Atunci, ce rol joacă religia? În primul rând, în mod interesant, multe dintre divinitățile venerate de chinezi — chiar și în budismul chinez și, cu atât mai mult, în daoism — sunt venerate datorită practicării virtuții. Dacă mergi într-un templu budist sau daoist din China, este extrem de comun să descoperi că figurile adorate nu sunt Dumnezei în sens occidental, ci ființe umane care au fost divinizate datorită virtuții lor excepționale.
Guan Yu (关羽), poate cea mai venerată figură din China, a fost un general istoric real din perioada celor Trei Regate — venerat nu pentru că ar fi făcut miracole sau ar fi adus o revelație divină, ci pentru că a întruchipat loialitatea, dreptatea și onoarea. La fel se întâmplă și cu Mazu (妈祖), zeița mării, care a fost inițial o femeie reală din provincia Fujian, despre care se spune că și-a dedicat viața salvării pescarilor. Chiar și în budismul chinez, figura cea mai populară nu este Buddha istoric însuși, ci Guanyin (观音), bodhisattva compasiunii, reprezentată aproape întotdeauna ca femeie în China (cel puțin din timpul dinastiei Song) — venerată tocmai pentru că a ales să rămână în lume pentru a alina suferința umană, în loc să urce la nirvana.
Chiar și felul în care chinezii se roagă este grăitor: oamenii merg la temple nu pentru a se supune unei autorități divine sau pentru a căuta mântuirea, ci pentru a cere lucruri practice — sănătate, prosperitate, succes la examene, o căsătorie bună. Este o abordare tranzacțională, pragmatică, ancorată în această lume.
Iată o anecdotă personală amuzantă: socrii mei — care locuiesc în provincia Henan — s-au convertit recent la creștinism nu dintr-o credință profundă, ci, în esență, în urma unei analize de tip profit și pierdere. În evaluarea lor, budismul era costisitor (din cauza ofrandelor pe care trebuiau să le facă la temple) și, deși ceruseră multe lucruri de-a lungul deceniilor, „rentabilitatea investiției” fusese dezamăgitoare. Creștinismul era mai ieftin și oferea beneficii mai bune, așa că au schimbat „furnizorul”. S-ar putea să vi se pară lipsit de spiritualitate, dar, credeți-mă, acesta este modul foarte pragmatic în care majoritatea oamenilor obișnuiți din China privesc religia. Chinezii sunt un popor eminamente pragmatic.
Această trăsătură civilizațională fundamentală rămâne esențială pentru a înțelege China contemporană. Mulți descriu adesea secularismul Chinei ca pe o formă de nihilism, ca pe o absență a credinței sau o credință în nimic. Eu cred exact contrariul: este, în esență, o credință în umanitatea însăși. Există o expresie în chineză: 人定胜天 (rén dìng shèng tiān) — „hotărârea omului poate învinge Cerul”. Despre asta este secularismul chinez: nu despre a îndura această viață așteptând mântuirea sau a avea încredere că o putere superioară are un plan. Este convingerea că ființele umane, prin efort, virtute și determinare pură, sunt suficiente.
V-ați întrebat vreodată de ce muncitorul chinez în construcții își rupe spatele muncind ca nimeni altul? Pentru că el este Dumnezeu care cucerește Cerul.
https://arnaudbertrand.substack.com/p/the-civilization-that-never-needed
