Civilizația cruciadei

Laurent Guyenot 6 aprilie 2026 0 Comentarii

Din Evul Mediu în Orientul Mijlciu

Dwight Eisenhower își intitulase memoriile din timpul celui de-Al Doilea Război Mondial Cruciadă în Europa, ceea ce este ironic dacă ne gândim că Europa, care lansase atâtea cruciade spre Orient, devenea acum ținta unei cruciade conduse de noul Occident. Distrugerea Iugoslaviei de către NATO în 1999 se înscrie și ea în acest tipar de cruciadă, așa cum a remarcat Diana Johnstone în cartea sa La Croisade des fous. Și nu întâmplător, ieșind de la slujbă duminica următoare atentatelor din 11 septembrie 2001, George W. Bush a făcut această declarație televizată, difuzată în întreaga lume: „Această cruciadă, acest război împotriva terorismului, va dura mult timp”. Iar acum, autorul unei lucrări intitulate American Crusade, Pete Hegseth, ajunge în fruntea mașinii de război americane.

Dacă, așadar, înțelegem ce este o cruciadă, poate vom înțelege mai bine ce fac Statele Unite.

Impactul cruciadelor
Cruciada a fost ideea revoluționară pe care papii de la sfârșitul secolului al XI-lea au insuflat-o castei conducătoare europene. Cruciada a fost o experiență atât de puternică încât influența sa asupra civilizației occidentale a supraviețuit căderii autocrației papale și se resimte încă și astăzi. Cruciada a intrat în ADN-ul Occidentului colectiv acum o mie de ani. Sub o nouă formă, ea rămâne Marea Idee care definește Occidentul: salvarea lumii – și a propriei sale existențe – prin războaie îndepărtate purtate în numele unor principii nobile. Cele mai multe aventuri militare americane recente corespund definiției pe care Christopher Tyerman o dă cruciadelor medievale: „războaie justificate prin credință și purtate împotriva unor dușmani reali sau imaginari, definiți de elitele religioase și politice drept amenințări pentru creștini”1. Singura diferență este că astăzi cruciadele sunt lansate în numele democrației, nu al creștinismului.

Toți istoricii sunt astăzi de acord, notează Norman Housley, că „cruciadele au jucat un rol central, nu periferic, în dezvoltarea Europei medievale”2. Mai mult decât orice altceva, precizează Michael Mitterauer, „mișcarea cruciadelor a produs o schimbare radicală în atitudinea creștinătății occidentale față de război, marcând un punct de cotitură în istoria gândirii occidentale”. Cruciadele au stabilit, de asemenea, modelul expansionismului european, care „este o caracteristică fundamentală a parcursului specific al Europei”3.

Prima cruciadă (1095–1097) a fost un succes celebrat prin prima mare campanie de propagandă. În doar doisprezece ani au apărut patru relatări complete ale unor presupuşi martori oculari, precum și mai multe versiuni versificate în stilul cântecelor de vitejie, printre care extrem de populara Cântecul Antiohiei, a cărei influență se regăsește în Povestea Graalului de Chrétien de Troyes 4. „Majoritatea acestor opere”, notează Christopher Tyerman, „țes narațiuni emoționante despre credință, curaj, suferință, pericol, perseverență și triumf. Teologii distilau mesajul imanenței lui Dumnezeu și al datoriei creștine; martorii oculari, nu mai puțin abili, ofereau mărturii despre miracole și masacre. […] Nu exista nicio reprezentare realistă”5. Cruciada a devenit pentru europeni ceea ce Războiul Troian fusese pentru grecii Antichității, observa Oswald Spengler 6.

O nouă religie a salvării

Impactul acestor relatări a fost atât de mare încât, atunci când a doua cruciadă a fost predicată în 1145, răspunsul a fost masiv. „Mi-am deschis gura, am vorbit, și imediat cruciații s-au înmulțit la nesfârșit”, se lăuda Bernard de Clairvaux în fața papei. „Satele și orașele sunt acum pustii. Abia mai găsești un bărbat la șapte femei. Pretutindeni vezi văduve ai căror soți sunt încă în viață” 7. Lui Bernard de Clairvaux i se datorează doctrina soteriologică a cruciadei. El a scris în Elogiul noii cavalerii: „Cavalerii lui Hristos pot purta fără teamă bătăliile Domnului lor, nefiindu-le frică nici de păcat dacă lovesc dușmanul, nici de pericolul propriei morți; căci a da moartea sau a muri pentru Hristos nu este un păcat, ci dimpotrivă, o sursă bogată de glorie. În primul caz, îl câștigi pe Hristos, iar în al doilea, îl câștigi pe Hristos însuși.” Binecuvântat dacă ucizi, binecuvântat dacă mori.

Cruciada a devenit într-adevăr o nouă religie a mântuirii. Guibert de Nogent, cronicar entuziast al primei cruciade, observa că anterior cavalerii nu puteau atinge mântuirea decât renunțând la modul lor de viață pentru a deveni călugări, dar că „Dumnezeu a instituit în vremea noastră războaiele sfinte, pentru ca ordinul cavalerilor și mulțimea care îi urmează […] să poată găsi un nou mijloc de a dobândi mântuirea” 8. În timp ce Biserica încercase să reprime războaiele private prin mișcarea Păcii lui Dumnezeu în secolul al X-lea, ea declara acum că singurul război permis era cel din Țara Sfântă. Biserica, care decretase că până și turnirurile – „târguri detestabile”, după cum le numea Bernard de Clairvaux – constituiau un păcat de moarte și că moartea în astfel de împrejurări te trimite direct în iad, a inventat războiul sfânt care trimite direct în paradis fiecare soldat căzut.

Răzbunarea, valoare supremă a eticii barbare combătute de Biserică, și-a găsit de asemenea o „mântuire” creștină în cruciadă. Pentru Raymond d’Aguilers, participant la prima cruciadă, aceasta era „întreprinderea menită să-l răzbune pe Domnul nostru Isus Hristos împotriva celor care puseseră stăpânire pe nedrept pe pământul natal al Domnului și al apostolilor săi” 9. „Răzbunați-l pe Isus” a devenit unul dintre strigătele de luptă ale cruciaților francezi 10.

A face din Ierusalim capitala Europei
S-a spus că cruciadele au fost „primul eveniment unificator al Europei” 11. Este adevărat într-o anumită măsură. Dar era vorba de a uni Europa în jurul Ierusalimului. Papii i-au convins pe europeni că leagănul civilizației lor era un oraș situat la extremitatea estică a Mediteranei, deja disputat de alte două civilizații (bizantină și arabo-musulmană), și le-au cerut să lupte pentru el ca și cum de aceasta ar fi depins mântuirea Europei. Nu poate exista un proiect mai contrar intereselor reale ale Europei.

De îndată ce au „eliberat” Ierusalimul, occidentalii s-au considerat gardienii centrului lumii. Această misiune a devenit parte din identitatea lor. Obsesia lor nu a făcut decât să se intensifice după recucerirea Ierusalimului de către Saladin în 1187 și la fiecare nouă încercare eșuată de a schimba acest curs fatal al evenimentelor. Când piosul rege Louis IX of France a murit de dizenterie în timpul celei de-a opta cruciade, în 1270, ultimele sale cuvinte au fost pentru orașul pe care nu-l văzuse niciodată: „Ierusalim! Ierusalim!” Se pare că întreaga Europă plânge Ierusalimul de atunci. Christopher Tyerman scrie: „Elitele clericale și laice ale Europei occidentale considerau aproape imposibil să renunțe la Țara Sfântă ca ambiție politică sau viziune a perfecțiunii. De-a lungul secolelor al XIV-lea și al XV-lea, guverne, moraliști, predicatori și lobbyiști au revenit constant la un subiect în care obiectivele practice și cele morale se confundau” 12. Când, în 1917, generalul britanic Edmund Allenby a intrat în oraș într-o procesiune solemnă, a proclamat „sfârșitul cruciadelor”, iar revista Punch din Londra a publicat o ilustrație în care Richard the Lionheart privea Ierusalimul și dădea din cap satisfăcut: „Visul meu devine realitate!” 13.

Această fascinație pentru Ierusalim nu este, desigur, fără legătură cu sprijinul acordat de britanici și francezi sionismului la începutul secolului al XX-lea. Sacralizarea Israelului biblic în cultura creștină a constituit în mod evident un factor-cheie al sprijinului oferit de națiunile creștine pentru „renașterea” Israelului între 1917 și 1948. Dar cruciadele și memoria lor în cultura europeană au jucat rolul major în consolidarea legăturii sacre dintre creștinătatea occidentală și Ierusalim, legătură care a influențat decisiv istoria mondială de atunci încoace.

Cruciații se considerau imitatori ai poporului genocidar al lui Moise. Potrivit unei relatări a lui Robert de Reims, Urban II ar fi declarat, în discursul său de la Clermont: „Porniți spre Sfântul Mormânt, eliberați acest pământ de o rasă înspăimântătoare și stăpâniți-l voi înșivă, căci acest pământ unde, după cum spune Scriptura, curg lapte și miere, a fost dat de Dumnezeu în stăpânire fiilor lui Israel”14. În versiunea discursului relatată de Baudri de Dol, Urban al II-lea îi numea pe arabi amaleciți, acea trib pe care Yahve îi poruncise regelui Saul să o extermine complet, „bărbați și femei, copii și prunci, boi și oi, cămile și măgari” (1 Samuel 15:3). Adresându-se cavalerilor, el făcea referire la Exodul 17:11: „Împreună cu Moise vom ridica spre cer mâini neobosite în rugăciune, în timp ce voi veți merge să ridicați sabia, ca niște războinici neînfricați, împotriva lui Amalec” 15. (După cum se știe, după locuitorii din Gaza, și iranienii au fost declarați oficial de Benjamin Netanyahu drept noii amaleciți.)

Un eșec dezastruos pe toată linia

În realitate, cruciadele nu au atenuat rivalitățile dintre principii europeni. A treia cruciadă, numită și „cruciada regilor”, este cel mai bun exemplu. Înainte de a pleca, regii Franței și Angliei erau în război. Deși papa i-a convins pe Philippe II și Richard I să semneze un armistițiu înainte de a porni spre Țara Sfântă, relațiile lor s-au deteriorat în loc să se îmbunătățească în timpul expediției. Thomas Tout scrie: „Armata occidentală a dus cu ea în Palestina rivalitățile naționale, iar certurile dintre pretendenții rivali la tronul Ierusalimului au agravat aceste animozități până la ruptură. Philippe îl vedea pe Richard drept cel mai redutabil rival al său și îi purta o ură de moarte” 16. Întorși acasă, și-au reluat conflictul, care avea să se agraveze până la Războiul de o Sută de Ani.

În schimb, unitatea lumii islamice nu a fost afectată de cruciade, dimpotrivă. Înainte de prima cruciadă, aceasta era fragmentată în două califate rivale (Bagdad și Cairo) și într-un număr de emirate și orașe-stat independente. Agresiunea francă a stimulat reunificarea. Arhiepiscopul William of Tyre se plângea la începutul anilor 1180: „Altădată, aproape fiecare oraș avea propriul său conducător […] care nu depindeau unii de alții […] și care se temeau de propriii aliați la fel de mult ca de creștini […] Dar astăzi […] toate regatele învecinate cu al nostru [Regatul Ierusalimului fondat de cruciați] au fost puse sub puterea unui singur om [Nur ad-Din]” 17.

Și mai grav, cruciada a adâncit o prăpastie de neînțelegere și resentiment între creștinii din Orient (ortodocși, copți, nestorieni, armeni, iacobiți etc.) și arabi, în detrimentul primilor. Înainte de prima cruciadă, bizantinii trăiau în relații bune cu califatul șiit fatimid, cu capitala la Cairo. „La mijlocul secolului al XI-lea, liniștea lumii mediteraneene orientale părea asigurată pentru mulți ani de acum înainte. Cele două mari puteri ale sale, Egiptul fatimid și Bizanțul, întrețineau relații bune”, scrie Steven Runciman 18. Creștinii își practicau liber cultul la Ierusalim, iar musulmanii aveau o moschee chiar în afara zidurilor Constantinopolului (incendiată de franci, focul extinzându-se asupra unei treimi din oraș). Invadatorii selgiucizi veniți din est erau dușmani comuni ai fatimizilor și bizantinilor. Dar pentru cruciați, toți musulmanii erau la fel. Politica de „ostilitate normativă” a francilor față de musulmani a perturbat strategia bizantină, care consta în „a-i pune pe diferiții prinți musulmani unii împotriva altora și a-i izola astfel pe rând” 19.

În ansamblu, cruciadele nu numai că au dat o lovitură fatală imperiului creștin de Răsărit pe care pretindeau că îl salvează (cruciații au jefuit Constantinopolul în timpul celei de-a patra cruciade, în 1205, iar orașul nu și-a mai revenit niciodată), dar au ruinat și relațiile diplomatice dintre Bizanț și califatul șiit al Egiptului, provocând indirect căderea acestui aliat de lungă durată, absorbit de Saladin sub steagul sunnit în 1171. Astfel, ele au întărit puterea sunnită pe care ar fi trebuit să o combată.

Geneza colonialismului
În The Latin Kingdom of Jerusalem: European Colonialism in the Middle Ages, Joshua Prawer prezintă cruciadele medievale ca un prevestitor al colonialismului european ulterior. Potrivit lui, instituțiile și economia statelor latine fondate de cruciați în Orientul Mijlociu (comitatul de Edessa, principatul Antiohiei, comitatul de Tripoli și regatul Ierusalimului) pot fi înțelese cel mai bine în lumina statutului lor colonial. „Abia din timpul cruciadelor există o continuitate și o filiație între mișcările coloniale”. Prin urmare, „este justificat să considerăm regatul cruciaților drept prima societate colonială europeană” 20. Cruciadele din nord, în regiunile baltice, lansate la începutul secolului al XIII-lea și beneficiind pe deplin de indulgențele și privilegiile papale, corespund și ele perfect definițiilor moderne ale colonizării. Apelul arhiepiscopului Adalgot of Magdeburg din 1108 o arată clar:

„Acești păgâni sunt oameni dintre cei mai răi, dar pământul lor este cel mai bun, bogat în carne, miere, grâu și vânat, iar dacă ar fi bine cultivat, niciun altul nu i s-ar putea compara prin bogăția produselor […] Așadar, saxoni, francezi, lorenzi și flamanzi de renume, voi care ați cucerit lumea, iată ocazia de a vă salva sufletele și, dacă doriți, de a dobândi cel mai bun pământ pentru a trăi. Fie ca Acela care, prin puterea brațului său, i-a condus pe oamenii Galiei din extremul Occident pentru a-și învinge dușmanii în extremul Orient, să vă dea voința și puterea de a-i învinge pe acești păgâni extrem de inumani care se află în apropiere și de a prospera în toate” 21.

Filiația dintre cruciade și colonizare trece prin cucerirea Americilor. În Columbus and the Quest for Jerusalem, Carol Delaney dezvăluie un fapt mai puțin cunoscut: „Căutarea Ierusalimului a fost marea pasiune a lui Christopher Columbus; aceasta era viziunea care l-a susținut în toate încercările și suferințele sale”. El scria în jurnalul său, la 26 decembrie 1492, că spera să găsească în India aur „în asemenea cantitate încât suveranii […] să întreprindă cucerirea Sfântului Mormânt”. Căci „aurul este un metal excelent între toate […] iar cel care îl posedă poate face tot ce dorește în lume și, în cele din urmă, îl folosește pentru a trimite suflete în Paradis” 22.

Conchistadorii spanioli și portughezi care au urmat urmele lui Christopher Columbus fuseseră formați toată viața în ideologia Reconquista, o serie de cruciade purtate împotriva musulmanilor din Peninsula Iberică. După cum explică Norman Cantor: „Reconquista a fost tema dominantă, dacă nu chiar exclusivă, a istoriei creștine medievale spaniole, iar unii istorici au văzut în ea factorul determinant în formarea caracterului spaniol atât de particular. Întreaga societate iberică își are originea într-un război aprig de cinci secole împotriva islamului, iar structura instituțională spaniolă s-a organizat în jurul conducătorului militar și al necesităților unui război de agresiune” 23. Nu este, așadar, surprinzător că conchistadorii se considerau cruciați și se comportau ca atare.

Concluzie

Imaginarul eroic al cruciadelor este atât de puternic în Occident, și în mod deosebit în Franța – cruciada este o idee franceză, predicată pentru prima dată de un papă francez unor cavaleri francezi și devenită „opera lui Dumnezeu prin franci”, după titlul cronicii lui Guibert de Nogent – încât va mai dura mult până când revizionismul asupra acestei chestiuni va pătrunde în mentalități. Ca orice revizionism, este vorba de a reexamina istoria luând în considerare și relatarea celor învinși. Bizanținii, trădați de cruciați, sunt cei mai mari perdanți, dar nu mai sunt aici pentru a-și susține versiunea (se poate totuși citi Steven Runciman pentru a ne face o idee). Trebuie recunoscut meritul libanezo-francezului Amin Maalouf de a fi început să facă cunoscută versiunea arabilor încă din 1983, prin prima sa carte, Cruciadele văzute de arabi. Fără îndoială, lucrurile se vor clarifica atunci când lumea musulmană, datorită Iranului, își va fi recăpătat vocea care i se cuvine în concertul națiunilor.

Astfel se încheie modesta mea contribuție la studiul acestui misterios sindrom occidental aflat astăzi în fază terminală. Originea acestei psihopatologii, întruchipată în mod perfect de Pete Hegseth, se află în ceea ce am numit „blestemul papal”, al cărui aspect central îl reprezintă cruciada.

Acest articol reia elemente din cartea mea La Malédiction papale, momentan indisponibilă în limba franceză (în căutarea unui editor), dar publicată în limba engleză într-o nouă ediție de către Arktos, cu o prefață de Alain de Benoist.

Note

1. Christopher Tyerman, God’s War : A New History of the Crusades, Penguin, 2006, p. xiii.
2. Norman Housley, Contesting the Crusades, Blackwell, 2006, p. 144.
3. Michael Mitterauer, Why Europe : The Medieval Origins of Its Special Path, University of Chicago Press, 2010, pp. 153, 194.
4. Laurent Guyénot, La Lance qui saigne. Hypertextes et métatextes du «Conte du Graal», Honoré Champion, 2010.
5. Tyerman, God’s War, op. cit., p. 244.
6. Oswald Spengler, The Decline of the West, vol. 1, George Allen & Unwin Ltd, 1926, pp. 10, 27.
   Tyerman, God’s War, op. cit., p. 244, pp. 10, 27.
7. Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 2 : The Kingdom of Jerusalem and the Frankish East, 1100-1187, Cambridge UP, 1951, p. 253.
8. Tyerman, God’s War, op. cit., p. 827.
9. Raymond d’Aguilers, Histoire des Francs qui prirent Jérusalem. Chronique de la première croisade, Les Perséides, 2004, p. 140.
10. Guyénot, La Lance qui saigne, op. cit., p. 198.
11. François Guizot, General History of Civilization in Europe, 1896, sur oll.libertyfund.org
12. Tyerman, God’s War, op. cit., pp. 812, 827.
13. Ea este reprodusă pe coperta cărții lui Eitan Bar-Yosef, The Holy Land in English Culture 1799-1917, Clarendon Press, 2005.
14. Tyerman, God’s War, op. cit., p. 84.
15. August Charles Krey, The First Crusade ; the Accounts of Eyewitnesses and Participants, Princeton UP, 1921, p. 36.
16. T. F. Tout, The Empire and the Papacy (918-1273), 4e éd., 1903, p. 302.
17. Tyerman, God’s War, op. cit., p. 343.
18. Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 1 : The First Crusade and the Foundation of the Kingdom of Jerusalem, Cambridge UP, 1994, p. 42.
19. Norman Housley, Contesting the Crusades, Blackwell, 2006, p. 158 ; Runciman, A History of the Crusades, vol. 2, op. cit., pp. 274-275.
20. Joshua Prawer, The Latin Kingdom of Jerusalem : European Colonialism in the Middle Ages, Weidenfeld & Nicolson, 1972, p. ix. A se vedea și George Demacopoulos, Colonizing Christianity : Greek and Latin Religious Identity in the Era of the Fourth Crusade, Fordham UP, 2019.
21. Tyerman, God’s War, op. cit., p. 676.
22. Carol Delaney, Columbus and the Quest for Jerusalem, Free Press, 2012, pp. 27, 10 ; Carol Delaney, «Columbus’s Ultimate Goal : Jerusalem», sur www.amherst.edu
23. Norman Cantor, The Civilization of the Middle Ages, HarperPerennial, 1994, p. 290.

https://kosmotheos.substack.com/p/la-civilisation-de-la-croisade?utm_source=post-email-title&publication_id=3997140&post_id=193089694&utm_campaign=email-post-title&isFreemail=true&r=4bcft0&triedRedirect=true&utm_medium=email