Carl Schmitt este considerat teoreticianul deciziei prin excelență. Scopul acestei prezentări este:
– Să definească conceptul de decizie, așa cum a fost formulat de Carl Schmitt;
– Să reconstruiască procesul care l-a determinat pe Carl Schmitt să dezvolte acest concept;
– Să plaseze acest proces în contextul general al timpului său.
Teoria despre luarea deciziilor apare în lucrarea sa din 1922, Politische Theologie. Această carte presupune că fiecare idee politică, fiecare teorie politică, derivă din concepte teologice care au devenit secularizate în perioada de secularizare care a urmat Renașterii, Reformei, Contrareformei și Războaielor Religioase.
„Auctoritas non veritas facit legem”
Începând cu Hobbes, autorul din secolul al XVII-lea al lucrării Leviathan, conceptele teologice și/sau religioase sunt „neutralizate”, deoarece duc la războaie civile, care aruncă regatele într-o „stare naturală” (o lege a junglei) caracterizată de războiul tuturor împotriva tuturor, unde omul este un lup pentru om. Hobbes numește „Leviatan” starea în care autoritatea suverană promulgă legi pentru a proteja poporul de haosul războiului civil. Prin urmare, sursa legilor este o autoritate, întruchipată într-o persoană fizică, exact conform zicalei „auctoritas non veritas facit legem” (autoritatea și nu adevărul face legea). Aceasta echivalează cu a spune că nu există niciun principiu, nicio normă care să preceadă decizia emanată de autoritate. Aceasta este abordarea lui Hobbes și a filosofiei politice din secolul al XVII-lea. Tânărul Carl Schmitt era entuziasmat de această viziune asupra lucrurilor.
Într-o astfel de perspectivă, în cazuri de normalitate, autoritatea poate să nu joace un rol, dar în cazuri de excepție, trebuie să decidă să acționeze, să pedepsească sau să legifereze. Excepția cere decizie, în numele principiului „auctoritas non veritas facit legem”. Schmitt scrie despre acest subiect: „În excepție, puterea vieții reale străpunge crusta unui mecanism încremenit în repetiție”. În această propoziție semnificativă, entuziastă și pertinentă, Schmitt vizează normele, mecanismele, rigiditățile, procedurile de rutină pe care republicanismul burghez (cel al celei de-a Treia Republici denunțată de Sorel și cel al Republicii de la Weimar denunțată de susținătorii „Revoluției Conservatoare”) sau monotonia wilhelmină din 1890-1914 le generalizaseră.
Restaurarea dimensiunii personale a puterii
Ideologia republicană sau burgheză a căutat să depersonalizeze mecanismele politicii. Norma a avansat, în detrimentul întrupării puterii. Prin urmare, Schmitt dorește să restaureze dimensiunea personală a puterii, deoarece numai această dimensiune personală este capabilă să răspundă rapid excepției (Ausnahme, Ausnahmenzustand, Ernstfall, Grenzfall). De ce? Pentru că luarea deciziilor este întotdeauna mai rapidă decât mecanica lentă a procedurilor. Schmitt se afirmă astfel ca un „monarhist catolic”, al cărui discurs este marcat de vitalism, personalism și teologie. Nu este fascist pentru că, pentru el, statul rămâne doar un mijloc și nu este un scop (în cele din urmă, nu va mai crede în stat și va declara că acesta nu mai este, în niciun caz, vehiculul politicii). Nici naționalist nu a fost, deoarece conceptul de națiune, în ochii săi și la acea vreme, era prea apropiat de noțiunea lui Rousseau despre voința generală.
Dacă Schmitt a criticat democrațiile timpului său, aceasta a fost pentru că acestea:
– 1) plasează normele înaintea vieții;
– 2) impun proceduri lente;
– 3) amână rezolvarea problemelor prin discuții (o critică îndreptată în primul rând la adresa parlamentarismului);
– 4) încearcă să elimine orice dimensiune personală a puterii și, prin urmare, orice recurs la concret, la viață etc., care ar putea modera și adapta norma.
Însă democrația recurge uneori la personalități puternice: să ne amintim de Clemenceau, aplaudat de Action Française și Chambre bleu-horizon în Franța, de Churchill în Anglia, de puterea directorială din New Deal și de cezarismul reproșat lui Roosevelt. Dacă Schmitt, mai târziu, a luat în considerare utilizarea dictaturii, într-o formă punctuală (după modelul roman al lui Cincinnatus) sau într-o formă comisarială, este pentru a ne imagina un dictator care suspendă legea (dar nu o abolește), pentru că vrea să întruchipeze temporar legea, atâta timp cât legea este zdruncinată de o catastrofă sau de un război civil, pentru a asigura o revenire cât mai rapidă a acestei legi. Dictatorul sau colegiul comisarilor se plasează momentan – pe durata situației de urgență – deasupra legii, deoarece existența legii implică existența Statului, care garantează funcționarea legii. Dictatura la Schmitt, la fel ca dictatura fasciștilor, este un scandal pentru liberali, deoarece factorul de decizie (în acest caz, dictatorul) este independent de normă, de ideologia dominantă, de la care nu s-ar putea abate niciodată, spun ei. Schmitt replică faptul că liberalism-normativismul este totuși coercitiv, chiar mai coercitiv decât coerciția exercitată de o persoană muritoare, deoarece nu tolerează nicio formă de independență personalizată față de normă, față de discursul convențional, față de ideologia consacrată etc., care ar fi principii nemuritoare, de netrecut, chemate să domnească în ciuda vicisitudinilor realității.
Decizia judecătorului
Pentru a-și justifica personalismul, Schmitt se bazează pe un exemplu foarte concret din practica juridică cotidiană: decizia judecătorului. Înainte de a-și pronunța verdictul, judecătorul se confruntă cu o dualitate: pe de o parte, legea (ca text sau tradiție) și, pe de altă parte, realitatea vitală, existențială, adică contextul. Judecătorul este puntea dintre norma (ideală) și cazul concret. Într-o scurtă carte, Gesetz und Urteil (Legea și judecata), Carl Schmitt afirmă că activitatea judecătorului este, în esență, de a face legea, norma, reală, de a o întruchipa în fapte. Practica cotidiană a instanțelor de judecată, o practică inevitabilă, de neocolit, contrazice idealul liberal-normativist care visează că legea, norma, se vor întruchipa singure, fără niciun intermediar de carne și oase. Imaginându-ne, în termeni absoluți, că ne putem lipsi de persoana judecătorului, introducem o ficțiune în funcționarea justiției, o ficțiune care crede că, fără inevitabila subiectivitate a judecătorului, vom obține o lege mai bună, mai dreaptă, mai obiectivă, mai sigură. Dar aceasta este o imposibilitate practică. Carl Schmitt transpune acest raționament în sfera politică, operând astfel, trebuie să recunoaștem, o scurtătură destul de îndrăzneață.
Realizarea, concretizarea, întruparea legii nu este automată; aceasta trece printr-un Vermittler (un intermediar, un mijlocitor) din carne și oase, animat conștient sau inconștient de valori sau sentimente. Legalitatea trece, așadar, printr-o carismă inerentă funcției de judecător. Judecătorul își ia singur decizia, dar aceasta trebuie să fie acceptabilă pentru colegii săi, pentru semenii săi. Deoarece există inevitabil o prăpastie între normă și cazul concret, este necesară mijlocirea unei persoane care este o autoritate. Legea/norma nu poate fi întruchipată de la sine.
Quis judicabit?
Această imposibilitate constituie o dificultate în contextul statului liberal, al statului de drept: acest tip de stat urmărește să garanteze o lege certă și obiectivă, să abolească dominația omului de către om (în sensul că judecătorul domină pe „judecat”). Legea se revelează în lege, care, la rândul ei, se revelează în persoana judecătorului, spune Carl Schmitt, contrazicând idealismul pur și dezcorporat al liberalilor. Întrebarea pe care Carl Schmitt o adresează liberalilor este așadar următoarea, și este foarte simplă: Quis judicabit? Cine judecă? Cine decide? Răspunsul: o persoană, o autoritate. Această întrebare și acest răspuns foarte simple constituie cea mai flagrantă negare a acestei speranțe liberal-progresist-normativiste incorigibile de a vedea un drept, o normă, o lege, o constituție, apărând în realitate, prin singura forță a idealului său juridic, filosofic etc. Carl Schmitt reconstruiește dimensiunea personală a dreptului (și apoi a politicii) pe baza reflecției sale asupra deciziei judecătorului.
Legalitatea: O „cușcă de oțel”
Un contemporan al lui Carl Schmitt, Max Weber, un liberal sceptic, nu mai credea în finalul fericit al mitului raționalist. Sistemul raționalist devenise un sistem închis, pe care l-a numit „cușcă de oțel”. În 1922, Rudolf Kayser a scris o carte intitulată Zeit ohne Mythos (O epocă fără mit). Nu mai există mit, scria el, iar arcanumul modernității este acum legalitatea. Legalitatea, seacă și rece, indiferentă față de valori, înlocuiește mitul. Carl Schmitt, care i-a citit atât pe Weber, cât și pe Kayser, face o legătură între „cușca de oțel” și „legalitate”, prin urmare, în virtutea acestei conexiuni, decizia este morală în ochii lui Schmitt, deoarece permite scăparea din „cușca de oțel” a „legalității”.
În contextele succesive ale lungii vieți a lui Carl Schmitt (1888-1985), factorul de decizie a luat trei forme:
1) Acceleratorul (der Beschleuniger);
2) Menținătorul (der Aufhalter, der Katechon);
3) Normalizatorul (der Normalisierer).
Normalizatorul, figură negativă în opera lui Carl Schmitt, este cel care apără normalitatea (care poate fi comparată cu legalitatea anilor 1920), o normalitate care ia locul lui Dumnezeu în imaginația contemporanilor noștri. În 1970, Carl Schmitt declara într-un interviu rămas mult timp nepublicat: „Întreaga lume pare să devină un artificiu, pe care omul l-a creat pentru sine. Nu mai trăim în Epoca Fierului și nici, desigur, în Epoca de Aur sau de Argint, ci în Epoca Plasticului, a materiei artificiale.”
- Faza Acceleratorului (Beschleuniger):
Sarcina politică a acceleratorului este de a crește potențialul tehnic al statului sau al națiunii în domeniile armamentului, comunicațiilor, informației și mass-media, deoarece orice creștere în aceste domenii sporește puterea statului sau a „spațiului mare” (Großraum), dominat de o putere hegemonică. Tocmai reflectând asupra expansiunii spațiale necesare accelerării continue a dinamicii la lucru în societatea germană în primele decenii ale acestui secol, Carl Schmitt a abandonat treptat gândirea etatistă, gândirea în termeni de stat, pentru a trece la gândirea în termeni de spații mari. Statul național de tip european, cu o populație cuprinsă între 3 și 80 de milioane, i s-a părut rapid insuficient pentru a face față unor coloși demografici și spațiali precum Statele Unite sau URSS. Dimensiunea statală, redusă, circumscrisă spațial, era condamnată la dominația celor mai mari, a celor mai întinși, prin urmare, să pierdă oricare formă de suveranitate și, astfel, să părăsească sfera politică.
Motivațiile acceleratorului sunt economice și tehnologice. Sunt futuriste în proiectualitatea lor. Inginerul joacă un rol primordial în această viziune, iar aici găsim accentele unei anumite componente a „revoluției conservatoare” din vremea Republicii de la Weimar, bine evidențiată de istoricul ideilor Jeffrey Herf (am consultat ediția italiană a cărții sale, Il modernismo reazionario. Tecnologia, cultura e politica nella Germania di Weimar e del Terzo Reich, Il Mulino, Bologna, 1988). Herf, observator critic al acestei „revoluții conservatoare” de la Weimar, vorbește despre un „modernism reacționar”, un amestec conceptual complex în care găsim, haotic, viziunea lui Spengler asupra istoriei, realismul magic al lui Ernst Jünger, sociologia lui Werner Sombart și „ideologia inginerilor” care ne interesează în mod special aici.
Excursus: Idealismul tehnologic german
Această ideologie modernistă, tehnologică, care poate fi, fără îndoială, comparată în mod util cu futurismul italian, rus și portughez, își trage impulsul, explică Herf, din viziunile tehnocratice ale lui Walter Rathenau, din anumite elemente ale școlii Bauhaus și din ideile mai vechi ale lui Ulrich Wendt, autorul în 1906 al lucrării Die Technik als Kulturmacht (Tehnologia ca putere culturală). Pentru Wendt, tehnica nu este o manifestare a materialismului, așa cum cred marxiștii, ci, dimpotrivă, o manifestare a unei spiritualități îndrăznețe care a răspândit Spiritul (cel al tradiției idealiste germane) printre oameni. Max Eyth, în 1904, a declarat în Lebendige Kräfte (Forțe vii) că tehnologia era mai presus de toate o forță culturală care înrobește materia, în loc să o servească. În 1906, în cartea sa Technik und Kultur, Eduard Mayer vedea tehnologia ca pe o expresie a personalității inginerului sau inventatorului și nu ca pe rezultatul unor interese comerciale. Tehnologia este, așadar, un „instinct de transformare”, inerent esenței omului, un „impuls creativ” menit să stăpânească haosul natural. În 1912, Julius Schenk, profesor la Technische Hochschule din München, făcea distincție între „economia comercială”, orientată spre profit, și „economia productivă”, orientată spre inginerie și muncă creativă, independentă de orice logică a profitului. El a reevaluat „valoarea culturală a construcției”. Aceste scrieri de dinainte de 1914 au fost exploatate, amplificate și completate de Manfred Schröter în anii 1930, care a sancționat astfel, prin cărțile și eseurile sale, un futurism german mai discret decât omologul său italian, dar mai fundamentat filosofic. Colegii și discipolii săi, Friedrich Dessauer, Carl Weihe, Eberhard Zschimmer, Viktor Engelhardt, Heinrich Hardenstett și Marvin Holzer, i-au continuat opera sau l-au inspirat. Acest futurism al inginerilor, politehniștilor și filosofilor tehnologiei trebuie comparat cu sociologia modernistă și „revoluționar-conservatoare” a lui Hans Freyer, corespondent ocazional al lui Carl Schmitt.
Acest scurt și foarte incomplet excursus despre „futurismul” german ne permite să înțelegem opțiunea schmittiană în favoarea „acceleratorului” în contextul vremii. „Acceleratorul” este, așadar, acest tehnician care creează pentru plăcerea de a crea și nu pentru a acumula bani, care acumulează putere exclusiv în beneficiul politicii și nu al intereselor private. De la Rathenau la Albert Speer, trecând prin inginerii industriei aeronautice germane și centrul de cercetare Peenemünde unde a lucrat Werner von Braun, „acceleratorii” germani, fie ei democrați, liberali, socialiști sau național-socialiști, au vizat o extindere a puterii lor, considerată de filosofii lor drept „idealistă”, la întregul continent european. În ochii lor, întrucât tehnologia era o putere liberă, produsul unui geniu natural și spontan, chemat să se manifeste fără piedici; stăpânii politici ai tehnologiei urmau să domine lumea împotriva stăpânilor banilor sau a figurilor vechilor regimuri pretehnice. Tehnologia era o emanație a poporului, la fel ca poezia. Acest vis tehno-futurist s-a prăbușit, desigur, în 1945, când marele spațiu virtual european, visat în Franța de Drieu, s-a prăbușit în același timp cu Germania lui Hitler. Ca toți compatrioții săi, Carl Schmitt a căzut de la o înălțime imensă. Crudul fapt al înfrângerii militare l-a obligat să-și schimbe perspectiva.
- Faza katechonică
După 1945, Carl Schmitt nu a mai fost fascinat de dinamica industrial-tehnică. Și-a dat seama că aceasta ducea la o oroare: „delocalizare totală”, „dezrădăcinare planetară”. Juristul Carl Schmitt a amintit apoi lecțiile lui Savigny și Bachofen, pentru care nu exista drept fără ancorare într-un anumit sol anume. Oroarea modernă, în această perspectivă genealogică a dreptului, este abolirea tuturor loci-lor, locurilor, înrădăcinărilor și interconexiunilor (die Ortungen). Aceste delocalizări, aceste Ent-Ortungen, se datorează accelerărilor promovate de regimurile secolului XX, indiferent de ideologia pe care pretindeau că o susțin. În urma ultimului război, Carl Schmitt a crezut, așadar, că este necesar să se revină la „ordinele elementare ale existenței noastre pământești”. După patosul accelerării, împărtășit cu futuriștii italieni, Carl Schmitt dezvoltă, prin reacție, un patos al teluricului.
Într-un astfel de context, înapoi la teluric, figura factorului de decizie nu mai este acceleratorul, ci katechonul, „menținătorul” care „va conține acceleratoarele voluntare sau involuntare aflate în marș spre o funcționalizare neobosită”. Katechonul este ultimul pilon al unei societăți în declin; el oprește haosul, îi menține vectorii pe linia de plutire. Dar această figură a katechonului nu este complet nouă pentru Schmitt: putem vedea începuturile sale în valorizarea rolului Reichspräsidentului în Constituția de la Weimar, Reichspräsidentul care este „gardianul Constituției” (Hüter der Verfassung), sau chiar cel al Führerului Hitler care, după ce a ordonat „noaptea cuțitelor lungi” pentru a elimina aripa revoluționară și efervescentă a mișcării sale, apare, în ochii lui Schmitt și ai multor conservatori germani, ca „protectorul legii” împotriva forțelor haosului revoluționar (der Führer schützt das Recht). Într-adevăr, conform logicii hobbesiene, pe care Schmitt a adoptat-o adesea, Röhm și SA vor să concretizeze printr-o „a doua revoluție” un absolut ideologic, cvasi-religios, care va duce la război civil, o oroare absolută. Hitler, în această logică, acționează ca un „mentinător”, un „protector al legii”, în sensul că legea încetează să existe în această nouă stare a naturii care este războiul civil.
Pământ, Lege și Loc – Tellus, Ius și Locus
Însă odată cu revenirea sa la teluric, în urma înfrângerii Reich-ului lui Hitler, Schmitt a revenit la conservatorismul implicit pe care îl extrasese din filosofia lui Hobbes; a abandonat ideea de „mobilizare totală” pe care o împărtășise cândva cu Ernst Jünger. În 1947, a scris în Glossarium-ul său, o colecție a reflecțiilor sale filosofice și a fragmentelor împrăștiate: „Totalitatea mobilizării constă în aceasta: mișcătorul nemișcat al filosofiei aristotelice s-a mișcat și s-a mobilizat. În acel moment, vechea distincție dintre contemplarea (nemișcată) și activitatea (în mișcare) încetează să mai fie relevantă; și observatorul începe să se miște […]. Atunci devenim cu toții observatori activiști și activiști observatori.” […] Acesta este momentul în care maxima devine relevantă: cel care nu este pe drum, nu învață nimic, nu experimentează nimic.
Această frenezie, această mobilitate neîncetată, pe care pictorii futuriști au surprins-o cu atâta măiestrie pe pânză, exaltând dinamica și cinetica, dăunează Pământului și Legii, spune Carl Schmitt de după război, deoarece Legea este legată de Pământ (Das Recht ist erdhaft und auf die Erde bezogen). Legea există doar pentru că există Pământul. Nu există lege fără spațiu locuibil. Marea, însă, nu cunoaște această unitate de spațiu și lege, de ordine și loc (Ordnung und Ortung). Ea eludează orice încercare de codificare. Este asocială sau, mai precis, „an-oekumenică”, pentru a folosi limbajul geopolitologilor, în special cel al lui Friedrich Ratzel.
Mare, Fluxuri și Jurnale de Navigație
Logica Mării, observă Carl Schmitt, care este o logică anglo-saxonă, transformă totul în fluxuri delocalizate: fluxurile de bani, bunuri sau dorințe (transmise prin audiovizual). Aceste fluxuri, se lamentează mereu Carl Schmitt, acoperă „mașinile imperiale”. Nu mai există un „Pământ”: navigăm, iar cărțile noastre, cele pe care le scriem, nu sunt altceva decât „jurnale de bord” (Logbücher). Tânărul filosof german Friedrich Balke a avut fericita idee de a compara reflecțiile lui Carl Schmitt cu cele ale lui Gilles Deleuze și Félix Guattari, consemnate în special în cele două volume fondatoare ale lor: Anti-Oedipe și Mille Plateaux. Balke observă paralele clare între reflecțiile ambelor: Deleuze și Guattari, evocând aceste fluxuri moderne, în special cele de după 1945 și americanizarea moralei, vorbesc despre o „efuziune de antiproducție în producție”, adică despre coagularea stabilității în fluxurile multiple, chiar dezordonate, care agită lumea. Pentru Carl Schmitt al nostru de după 1945, „antiproducția”, adică principiul stabilității și ordinii, este „conceptul politicului”.
Însă, în efervescența fluxurilor industrialismului sau ale „producției” deleuzo-guattariene, Statul a cedat locul societății; trăim sub o împletire dăunătoare a Statului și economiei și nu mai înscriem un „telos” la orizont. Prin urmare, este dificil, într-un astfel de context, să gestionăm „conceptul de politic”, să-l întruchipăm într-un mod durabil în realitate. O dificultate care face imposibilă o revenire la Statul pur, la politica pură, cel puțin așa cum a fost concepută în epoca etatistă, o epocă care s-a extins de la Hobbes până la prăbușirea celui de-al Treilea Reich sau chiar până la eșecul gaullismului.
Deteritorializări și reteritorializări
Deleuze și Guattari observă, de asemenea, că orice revenire durabilă a politicii, orice restaurare neclintită a statului, în maniera Leviatanului lui Hobbes sau a statului închis, autarhic al lui Fichte, este acum imposibilă, când totul este „mare”, „flux” sau „producție”. Și dacă Schmitt spune că navigăm, că ne înregistrăm impresiile în jurnale de bord, el ar putea ceda pesimismului reacționarului învins. Deleuze și Guattari acceptă principiul navigației, dar îl interpretează fără pesimism sau optimism, ca o serie de interacțiuni complexe de deteritorializări (Ent-Ortungen) și reteritorializări (Rück-Ortungen). Ceea ce practicianul politic va traduce, fără îndoială, în următorul slogan: „Trebuie să reteritorializăm oriunde este posibil să reteritorializăm”. Un slogan pe care personal aș fi tentat să-l urmez… Dar, în ciuda tristeții resimțite de Schmitt, Statul nu mai este singura formă posibilă de re-teritorializare. Există o mie și una de posibilități pentru micro-re-teritorializări, o mie și una de posibilități pentru a injecta anti-producție în fluxul neîntrerupt și neîntrerupt al „producției”. Gianfranco Miglio, discipol și prieten al lui Schmitt, eminență gri a Ligii Nordului lui Umberto Bossi în Lombardia, vorbește despre spații potențiale mai mici de teritorializare, cum ar fi regiunea (sau comunitatea autonomă a constituționaliștilor spanioli), unde o concentrare localizată și circumscrisă a politizării poate ține parțial în frâu fluxuri prea îndrăznețe sau poate purta război, în mod partizan, împotriva acestei dominații tiranice a „producției”. Pentru a-și extinde spațiul politic, regiunile (sau comunitățile autonome) se pot uni în confederații mai mult sau mai puțin laxe de regiuni (sau comunități autonome), așa cum se întâmplă în inițiativele Alpe-Adria, care reunesc mai multe subdiviziuni statale din regiunile alpine și adriatice, dincolo de statele reziduale care nu sunt decât niște relee pentru „fluxuri” și, prin urmare, nu mai întruchipează politica, în sensul în care a înțeles-o Schmitt.
Iluzia „Pregătirii pentru Teritorializare”
Însă Ersätze-urile Statului, oricare ar fi ele, adăpostesc un pericol, pe care Deleuze și Guattari l-au perceput clar: societățile moderne, economizate, ne avertizează ei, oferă tot felul de teritorialități reziduale sau artificiale, imaginare sau simbolice pentru consumul cetățenilor lor, sau le restaurează, pentru a codifica și șterge din nou oamenii deturnați temporar de la „cantități abstracte”. Sistemul de producție ar fi găsit, așadar, o soluție prin re-teritorializarea, adaptată și provizorie, a celor a căror producție, întotdeauna provizorie, nu mai are nevoie de ele. Există, așadar, un pericol constant al unui „gata-de-teritorializare” iluzoriu, derivat. Dacă această posibilitate apare clar la Deleuze-Guattari, dacă este explicată cu un vocabular neobișnuit și uneori surprinzător, care totuși ne stârnește întotdeauna atenția, ea era deja conștientă și prezentă la Schmitt: el, de fapt, percepuse această potențială devianță, evidentă într-un fenomen precum New Age, de exemplu. În cartea sa, Romantismul politic (1919), el scria: „Nicio epocă nu poate trăi fără formă, chiar dacă pare complet marcată de economie. Și dacă nu reușește să-și găsească propria formă, recurge la o mie de expediente derivate din forme adevărate născute în alte timpuri sau la alte popoare, ca să respingă imediat aceste expediente ca fiind neautentice.” Pe scurt, re-teritorializări à la carte, de aruncat ulterior, ca niște șervețele de hârtie… Din comoditate, Schmitt își dorește personal restaurarea „formei catolice”, ca un bun moștenitor și discipol al contrarevoluționarului spaniol Donoso Cortés.
- Faza normalizatorului
Fluiditatea societății industriale de astăzi, de care se plângea Schmitt, a devenit o normalitate, care urmărește să păstreze această interacțiune de denormalizare și renormalizare în afara principiului politic și a oricărei dinamici de teritorializare. Normalizatorul, a treia figură de factor de decizie a lui Schmitt, este cel care trebuie să prevină criza ce ar duce la o revenire la politică, la o reteritorializare prea durabilă sau definitivă. Normalizatorul este, așadar, cel care prevede și previne criza. Această viziune corespunde mai mult sau mai puțin celei a sociologului Niklas Luhmann, care explică faptul că suveranul de astăzi este cel care este capabil, nu să mai decreteze o stare de excepție, ci, dimpotrivă, să o împiedice să se producă! Normalizatorul îngheață procesele politice (de „anti-producție”) pentru a da frâu liber proceselor economice (de „producție”); el cenzurează discursurile care ar putea duce la o reevaluare a politicii, la restaurarea „mașinilor imperiale”. O astfel de rigidizare și cenzură sunt caracteristice corectitudinii politice, care structurează „Noua Ordine Mondială” (NOM). Trăim într-o astfel de ordine, în care se stabilesc o serie de inversiuni semantice: NOM este static, așa cum Statul lui Hobbes voia să fie static împotriva dezlănțuirii pasiunilor în războiul civil; dar revenirea politicii, sperată de Schmitt, perturbă fluxuri diverse și multiple, a căror cantitate este de așa natură încât nu permite nicio intervenție globală sau, mai rău, absoarbe orice intervenție și o neutralizează. Paradoxal, susținătorul Statului, sau al oricărei alte instanțe de re-teritorializare, deci al unei forme sau alteia de stabilizare, este astăzi un „agitător” de fluxuri, un destabilizator în ciuda sa, un destabilizator inconștient, monitorizat și neutralizat de normalizator. Un cerc vicios de rupt? Pentru asta suntem aici?
Traducere C. Pantelimon
