China, antidot la „ciocnirea civilizațiilor”
Servită cu toate „sosurile” ideologice timp de treizeci de ani, teoria lui Samuel Huntington despre „ciocnirea civilizațiilor” este o adevărată capodoperă a gândirii prefabricate. Obsedații luptei pentru „valorile noastre”, vestalele focului sacru al Occidentului, pesimiștii care prezic războiul generalizat sau, mai simplu, cinicii grăbiți să abandoneze masca universalistă pentru a justifica legea celui mai puternic: fiecare își găsește aici propriul interes. Demontând reprezentarea idilică a unei lumi pacificate, ea face parte din acele teorii răsunătoare care par să rezume semnificația unei epoci, deși, în realitate, exprimă mai ales ideologia dominantă a acesteia.
Prezentată de universitarul american Samuel Huntington într-un articol publicat în 1993, apoi într-o lucrare cu același nume în 1996, această teorie consideră conflictul internațional o consecință directă a diversității civilizațiilor:
„Ipoteza mea este că sursa fundamentală a conflictelor în această nouă lume nu va fi în principal ideologică sau în principal economică. Marile diviziuni dintre oameni și sursa dominantă a conflictelor vor fi de natură culturală. Statele-națiune vor rămâne actorii cei mai puternici în afacerile mondiale, dar principalele conflicte ale politicii mondiale vor avea loc între națiuni și grupuri aparținând unor civilizații diferite. Ciocnirea civilizațiilor va domina politica mondială. Liniile de fractură dintre civilizații vor deveni liniile de front ale viitorului.”
Mai precis, teoria lui Huntington se bazează pe descrierea unei lumi care ar fi împărțită în „opt civilizații”: occidentală, slav-ortodoxă, islamică, africană, hindusă, confucianistă, japoneză și latino-americană. Desigur, fiecare dintre aceste civilizații s-ar defini prin elemente obiective, precum limba, istoria și religia, dar și prin elemente subiective, care țin de autoidentificare. Pe scurt, civilizația reprezintă „cel mai înalt nivel al identității culturale de care oamenii au nevoie pentru a se diferenția unii de alții”.
Or, însăși existența unor civilizații diferite ar crea, potrivit autorului, condițiile unei conflictualități ireductibile pe scena internațională. Cu alte cuvinte, un conflict riscă cu atât mai mult să degenereze într-o criză majoră cu cât implică state aparținând unor civilizații diferite.
În această imagine de ansamblu, totuși, Huntington operează distincții care, în opinia sa, se bazează pe elemente empirice. Iar prima dintre aceste distincții este caracterul central al opoziției dintre civilizația occidentală și celelalte civilizații: fie că vrem sau nu, acest antagonism s-ar afla în centrul conflictelor internaționale care traversează lumea contemporană. Celelalte civilizații ar reacționa la „occidentalizarea lumii” retrăgându-se în propria identitate, iar această opoziție dintre Occident și celelalte civilizații, dintre the West și the Rest („Occidentul” și „Restul”), ar constitui factorul predominant al conflictelor contemporane.
Afirmând natura conflictuală a scenei internaționale, Huntington susține că adoptă o perspectivă realistă. Înlocuind actorii statali tradiționali cu blocurile civilizaționale, el insistă asupra caracterului insolubil al conflictelor actuale într-un mod considerat de el cu atât mai relevant cu cât civilizațiile sunt caracterizate prin longevitatea lor istorică. Principalul său argument ar putea fi rezumat astfel: ce poate fi mai persistent decât antagonismele ancestrale alimentate de imposibilitatea comunicării între sisteme de valori diferite?
Un obiectiv politic: justificarea reînarmării Occidentului
În ciuda pretențiilor sale „realiste”, această teorie servea mai ales un obiectiv politic: era vorba despre furnizarea unei descrieri dezvrăjite a perioadei de după Războiul Rece, care să justifice reînarmarea Occidentului. Lumea care apărea după prăbușirea URSS urma, într-adevăr, să fie mai pașnică? Răspunzând negativ, Samuel Huntington urmărea să respingă teoria „Sfârșitului istoriei”, prin care Francis Fukuyama susținea, în 1992, victoria democrației liberale și sfârșitul confruntărilor trecutului. Risipind această iluzie considerată fatală, Samuel Huntington anticipa, dimpotrivă, o revenire în forță a identităților colective la scară mondială, care avea să alimenteze conflictele viitoare.
Problema acestei teorii „realiste” este că își permite libertăți în raport cu lumea reală. Cel puțin se poate spune că Samuel Huntington oferă o definiție fluctuantă a ceea ce numește „identitate civilizațională”, redusă în mod grăbit, în scrierile sale, la un factor religios desprins din orice perspectivă istorică, ca o entitate abstractă plutind deasupra vicisitudinilor umane. Și, deloc întâmplător, dintre „interacțiunile dintre șapte sau opt mari civilizații”, conflictul presupus dintre două dintre ele — „Islamul” și „Occidentul” — este cel care îi reține în mod special atenția.
După cum subliniază unul dintre cei mai lucizi critici ai săi, Edward Saïd, „Huntington nu a acordat mult timp dinamicii interne și pluralității fiecărei civilizații. Nu, Occidentul este Occidentul, iar Islamul este Islamul.” Înarmat cu o teorie esențialistă și reductivă, el încearcă „să transforme civilizațiile în ceea ce ele nu sunt: entități închise și sigilate, purificate de multitudinea de curente și contracurente care animă istoria umană și care, de-a lungul secolelor, au făcut ca această istorie să conțină nu doar războaie religioase și cuceriri imperiale, ci și schimburi și împărtășire reciprocă.
O adevărată impostură intelectuală, discursul dominant s-a folosit de această teorie, de exemplu, pentru a explica atentatele de la 11 septembrie 2001, deși analiza lanțului de evenimente care a condus la acestea permite cu ușurință să se demonstreze întreaga lipsă de temei a unei asemenea interpretări: ce legătură există între „civilizația islamică” și un masacru atribuit chiar de Washington unei organizații teroriste create sub auspiciile CIA pentru a combate comunismul și care a servit drept executant notoriu al operațiunilor sale obscure?
Astăzi, la fel ca ieri, discursul cu aparență „civilizațională”, inspirat de tezele lui Huntington, întunecă în mod semnificativ înțelegerea faptelor. Conflictele lumii contemporane nu pot fi reduse la etichete abuzive, generalizări pripite și simplificări înșelătoare. Iar, după cum scrie Edward Saïd despre conflictele geopolitice, „este mai simplu să faci declarații războinice pentru a mobiliza pasiuni colective decât să gândești, să examinezi și să deslușești cu ce avem de-a face în realitate: interconectarea a nenumărate vieți, ale noastre și ale lor.”¹
Teoria lui Huntington pusă la încercare prin prisma Chinei
Ceea ce este însă foarte interesant este confruntarea acestei teorii — încă foarte prezentă în viziunea occidentală asupra lumii — cu concepția chineză despre viața internațională. Voi începe prin a cita declarația unui istoric chinez foarte cunoscut: „Civilizațiile nu sunt muzee, ci conversații”, afirmă profesorul Wang Gongwu. Pentru că civilizațiile nu sunt entități monolitice și separate, ci „forțe fluide și fără frontiere”. Respingând ideea unor granițe culturale fixe, istoricul adaugă: „Civilizația nu are frontiere. Culturile se pot completa reciproc și pot evolua. Ideea de civilizație este deschisă, universală și oferă noi perspective întregii umanități.”²
Ca țară cu o civilizație foarte veche, care reunește o cincime din omenire, ce relație întreține China cu diversitatea civilizațiilor? Sprijinită pe istoria sa aparte și pe cultura sa ancestrală, poate ea promova un nou universalism? Atunci când Partidul Comunist își propune „să lucreze pentru fericirea poporului chinez și pentru renașterea națiunii chineze, strălucită civilizație veche de cinci milenii”, este invocarea unei asemenea moșteniri compatibilă cu adeziunea la valorile comune ale umanității?
Specificitatea reală — și revendicată de chinezi — a propriei lor civilizații nu înseamnă, de fapt, că aceasta urmărește să își exporte modelul. Dacă are ceva de spus despre valorile universale, ea nu pretinde nicidecum să impună altor națiuni propria sa interpretare particulară. De aceea, pe scena internațională, înțelepciunea chineză exercită un efect pacificator.
După cum explică Jiang Shigong, profesor de drept la Universitatea din Beijing, „soluția chineză înseamnă că China nu își va impune modelul de dezvoltare altor țări, așa cum a făcut Occidentul, ci va oferi mai degrabă un set de principii, idei și metode de dezvoltare, permițând altor state să caute o cale de dezvoltare adecvată propriului lor caracter național. Înțelepciunea Chinei va schimba lumea în liniște, deoarece ea va da dovadă de încredere în sine și de maturitate politică. În timp ce cultura occidentală încearcă să rezolve antagonismele în favoarea uneia dintre forțele aflate în conflict, cultura chineză caută în permanență să găsească unitatea în antagonism, ceea ce se traduce printr-un pluralism bazat pe ideea armoniei.”³
Ce este, dimpotrivă, excepționalismul american, dacă nu afirmarea unui „destin manifest” care justifică o hegemonie fără limite, întrucât aceasta ar rezulta din presupusa sa identificare cu Binele? Nicio cultură nu este mai străină acestei idei decât cultura chineză. Departe de a pretinde un statut ieșit din comun față de normele aplicabile tuturor, China pune în practică principiul esențial al politicii sale externe: respectul pentru suveranitatea altor state și neamestecul în afacerile lor interne. Dacă este revendicată, singularitatea chineză este o singularitate printre altele și nu implică niciun privilegiu care să o ridice deasupra altor națiuni.
Excepționalismul chinez, din acest punct de vedere, este opusul excepționalismului american. Departe de a justifica o întreprindere de dominație, el fundamentează o politică de cooperare. În loc să întrețină conflictele, promovează pacea. Chiar dacă chinezii simt, în urma redresării lor naționale, o mândrie legitimă, niciun destin excepțional nu le atribuie o misiune salvatoare.
De aceea se poate întoarce împotriva hegemonismului american argumentația lui Samuel Huntington privind importanța factorului religios în identitatea civilizațională: spre deosebire de Statele Unite, marcate de fundamentalismul protestant și pretins investite cu o misiune divină, China nu manifestă nicio tendință mesianică și nu încearcă în niciun fel să salveze lumea. Iar de aceea universalul pe care îl revendică este un universal autentic, și nu unul definit de China în numele întregii umanități.
Atașamentul Chinei față de diversitatea civilizațiilor
În timp ce doxa occidentală cochetează cu suprematismul cultural, China se caracterizează prin atașamentul său profund față de diversitatea civilizațiilor. Cu ocazia conferinței privind dialogul civilizațiilor asiatice, desfășurată la Beijing în mai 2019, Xi Jinping a declarat: „Civilizațiile nu trebuie să se ciocnească unele de altele. Ceea ce este necesar sunt ochi capabili să vadă frumusețea ansamblului. Trebuie să păstrăm vitalitatea propriilor noastre civilizații și să creăm condițiile pentru ca și celelalte să poată înflori. Împreună, vom putea face grădina civilizațiilor lumii mai colorată și mai vie.”
Nu constă oare specificul chinez tocmai în acest atașament față de diversitatea lumii? Atunci când definește, la rândul său, „caracteristicile civilizației chineze”, Chen Lai, profesor de filosofie la Universitatea Tsinghua, subliniază patru diferențe majore față de civilizația occidentală: pentru chinezi, „responsabilitatea primează în fața libertății, datoria înaintea drepturilor, grupul social înaintea individului, iar armonia prevalează asupra conflictului.”⁴ Prin urmare, interpretarea occidentală a universalului este sursa problemei, și nu universalitatea valorilor în sine. Iar dacă există o excepție chineză, aceasta constă tocmai în refuzul unui universal denaturat.
Totodată, China nu afișează nici un relativism care să invoce particularitățile naționale pentru a nega existența valorilor universale. Dimpotrivă, ea revendică un universalism incluziv, nu exclusiv. Acest lucru este afirmat de Xi Jinping în discursul fondator al Inițiativei Globale pentru Civilizație, din martie 2023: „Facem apel sincer către toate țările lumii să promoveze valorile comune ale întregii umanități, precum pacea, dezvoltarea, echitatea, justiția, democrația și libertatea.”
Acest apel înseamnă, de asemenea, că nicio putere nu deține monopolul interpretării valorilor universale. El situează universalul în adevărata sa dimensiune, deschisă din principiu diversității culturilor. Acest universalism incluziv descalifică orice pretenție de dominație care ar îmbrăca masca unui universal denaturat. În această dialectică, universalul nu se realizează decât prin particular: fiecare țară aderă la ideea universală de libertate sau de democrație, dar îi aparține dreptul de a-i stabili termenii în deplină suveranitate.
Cu alte cuvinte, nicio presiune externă nu este îndreptățită să îi dicteze propriul raport cu universalul. Într-o asemenea perspectivă, universalitatea umană este compatibilă cu particularitățile naționale, deoarece însăși definiția universalului include legitimitatea interpretărilor particulare. În timp ce Occidentul se erijează în depozitar exclusiv al universalului și încearcă să își universalizeze propria particularitate, abordarea chineză fundamentează un universalism autentic, pluralist și respectuos față de diferențe.
Ceea ce ne învață istoria este că această divergență dintre China și Occident își are originea în moștenirea colonială europeană, care contrastează fundamental cu moștenirea imperială chineză. După cum subliniază istoricul Shen Si, această diferență civilizațională are rădăcini care coboară până în secolul al XVIII-lea: „În perioada în care Iluminismul era în plină desfășurare în Europa, avea loc și expansiunea colonială.”
Deoarece civilizația occidentală era considerată superioară, se presupunea că, mai devreme sau mai târziu, și țările non-occidentale aveau să urmeze calea „progresului”. Pentru că „stăpânea regulile universalității”, Europa se vedea drept „centrul civilizației umane”. Pe această bază teoretică, viziunea occidentală asupra istoriei a susținut că „agresiunea colonială a țărilor europene în Asia, Africa și America Latină trebuia să aducă civilizația unor popoare considerate înapoiate”.
Proclamându-se „universală”, civilizația occidentală respingea „valorile independente și traiectoriile de dezvoltare ale altor civilizații”. Este adevărat că europenii au creat „civilizația industrială care a cuprins lumea”, au instituit „sistemul de piață”, au inventat diverse sisteme de guvernare și au explorat teoria socialistă care „a influențat omenirea și a reprezentat o forță importantă în dezvoltarea civilizației umane”.
De aici provine această ambivalență a civilizației occidentale: dacă ea a jucat „un rol pozitiv de neînlocuit în progresul modern al Chinei”, a fost totodată „una dintre principalele cauze ale agresiunii, opresiunii și dificultăților Chinei”.⁵
Într-o perspectivă istorică mai largă, Jiang Shigong distinge între „imperiile civilizaționale regionale”, precum China, și „imperiile coloniale” cu vocație mondială create de europeni. În timp ce „primele urmăreau dezvoltarea civilizațională”, creând unitate în diversitate, imperiile coloniale au făcut din profit obiectivul lor principal. Regiunile pe care le-au cucerit nu erau teritorii de guvernat, ci colonii destinate să furnizeze materii prime, sclavi și piețe de export.
De aceea, „regimul colonial și sistemul sclavagist reprezentau cele două caracteristici fundamentale ale imperiilor planetare create de europeni”. Imperiile civilizaționale regionale, în schimb, au favorizat „armonia între grupurile etnice”, iar chiar dacă această construcție s-a confruntat cu numeroase dificultăți, „apartenența etnică în sine nu a devenit niciodată un obstacol în construirea imperiilor.”
În schimb, „în timp ce imperiile coloniale și-au desfășurat expansiunea în numele civilizației (împotriva barbariei), normele lor civilizaționale au conținut întotdeauna elemente de rasism”. De aceea, „ele nu numai că au eșuat în promovarea armoniei rasiale, ci au generat, dimpotrivă, o ură rasială care a stat la originea unor masacre fără precedent”.⁶
Prin urmare, în lumina acestei îndelungate experiențe istorice, este necesar să depășim de acum înainte opoziția dintre civilizații și să construim o comunitate de destin pentru întreaga umanitate. După cum subliniază adesea Xi Jinping, China și Europa sunt leagăne ale unor civilizații străvechi și ocupă un loc egal în istoria civilizației umane. Relația dintre ele nu este una între centru și periferie, ci una bazată pe egalitate și învățare reciprocă.
Într-adevăr, adevărata înțelepciune a civilizațiilor chineză și europeană arată că nu doar civilizațiile sunt egale între ele, ci și că fiecare civilizație trebuie să știe să învețe cu modestie de la celelalte. „Trebuie să susținem împreună respectul pentru diversitatea civilizațiilor lumii și să promovăm egalitatea, aprecierea reciprocă, dialogul și toleranța între civilizații”, subliniază Xi Jinping în discursul său privind Inițiativa Globală pentru Civilizație.
NOTE
1. Edward Saïd, „Ciocnirea ignoranței”, The Nation, 4 octombrie 2001.
2. Wang Gongwu, discurs susținut la Forumul „Think Asia”, Singapore, 15 aprilie 2025.
3. Jiang Shigong, „Filosofie și istorie: o interpretare a erei Xi Jinping prin prisma raportului lui Xi la cel de-al XIX-lea Congres al Partidului Comunist Chinez”, Ère ouverte (Epoca Deschisă), Beijing, 2018.
4. Chen Lai, citat de John Makeham, în A gândi în China (Penser en Chine), Gallimard, 2021, p. 42.
5. Shen Si, „Reflecții: originea, evoluția și analiza valorilor universale”, Rețeaua de informare a Partidului Comunist Chinez, 24 aprilie 2014.
6. Jiang Shigong, „Imperiu și ordine mondială”, Aisixiang, aprilie 2019.
https://reseauinternational.net/la-chine-antidote-au-choc-des-civilisations/
